《殊胜功德》 宝经 的教法

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Ashoka
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《殊胜功德》 宝经 的教法

帖子 Ashoka » 2020年 2月 9日 星期天 12:52 pm

【宝经 RATANA SUTTA】

英编者:淨法尊者 中译者:寻法比库

英编序

《宝经》是由十七个偈子组成,根据注释, 头两个偈子是对神说的,接下来的十二个偈子是讚诵佛法僧的殊胜功德,据说最后三个偈子是由帝释天王代表诸神所说, 表达他们对三宝的崇敬。

此书是对于这十七个偈子的精简解释,这些解释的资 料来源是各种佛书与佛法开示,

例如 :

已故达摩难陀尊者 (Ven. Dr K Sri Dhammananda) 在 1986 年初于周五晚上给的 宝经 开示

达别坎大长老 (Ven. Thabyekan Sayadaw) 所著的 缅文版 保护偈颂新译 (PaYeik Nithaya Thit)

戒喜大长老 (Sayadaw Sīlānanda) 所著的 护卫经与偈 (Paritta Pā i and Protective Verses)

阿那律尊者 (Ven. Anuruddha) 的佛法开示

《宝经》的巴利注释

正如达摩难陀尊者所说, 当我们读到或知道这些殊胜的功德时, 我们会得到更多的启发与信心 在修行上, 三宝是给予我们信心的对象 他们激励我们修行, 付出努力 因此, 这部经也和法的修行层面有关係 启发与信心让我们能够付出精进力修行 基于这个原因, 我们受鼓励去了解我们唸诵的《宝经》。

(中译按 : 巴利原文是偈子, 此书中译没译成偈子的文体。)

在经文篇裡的是《宝经》的巴利原文和英文翻译。在此我採用的是周五晚佛法开示时用的翻译, 因此其巴利文的符号与拼音是根据锡兰课诵本 虽然有些偈子的拼音和缅甸课诵本不一样, 但它们的意思都是一样的。

在《导读》后, 首先是此经的逐字翻译 所採用的方法是依照达别坎大长老所著的巴缅逐字翻译 因此我称这部分为‘巴英逐字翻译’在这部经裡, 有一些巴利複合字是由二到三个字组成的。

原版的巴缅逐字翻译把这样的複合字拆开, 翻译每一个字 对于其中一些複合字, 我在每个偈子的开头以斜体字列出它们是怎麽组成的 ( 例如 Yānīdha = Yāni + idha, Suvatthi = su + atthi) 在逐字翻译后, 接下来是对于偈子的详细解释 在解释第二个偈子 (Tasmā hi bhūtā ) 时, 我选用 奉献 功德这一词, 而不用比较普遍的 分享 或 迴向 功德, 因为 奉献 比较接近其巴利文的含义 从书本著作这件事, 就可以很容易理解 奉献 这个概念 譬如说有个土木工程师写了一本很好的书, 利益了世界上的许多市政局 他把这本书献给父母 在此, 有奉献功德的三个因素 :

1. 他的父母对儿子向他们表达的慈爱感到欢喜, 说 : 他记得我们

2. 他的父母随喜他的书利益了那麽多人

3. 该书的荣誉是属于该工程师的, 不是他的父母 市政局会称讚他, 不是他的父母 该书是由该工程师所写, 没有任何一页内文是来自他的父母。

我们也可以在奉献功德裡见到这三个因素, 那就是一个人造了善业后, 他把它奉献给另一个人或有情 :

1. 受献功德的另一个人或有情会说 : 他记得我, 而会以慈爱来回应

2. 受献功德的另一个人随喜他的功德

3. 他的功德不会消失或减少 没有人能够拿走他的功德 (Nidhika a Sutta 小部. 小诵经.8 宝藏经 ) 从他的功德获得利益的人会感激他, 不是其他人。

对于分享或迴向功德这些用词, 初学者可能 会先入为主而误解。

说到分享, 一般上我们的概念是 把东西切成两半, 把一半和别人分享 我们自己只剩下一 半,至于迴向, 我们可能会以为那就像把地契转名 一旦转了名, 那块地就不再属于我们的了 这两种概念不 可用于分享功德或迴向功德。

感谢以下协助完成此书的人 :Vevekavana Solitude Grove, WAVE, Alston Lau, Ng Wee Kang, Inward Path, Members and friends of Peace House, Ven. Candima (Pa-Auk), Ven. Kumara (Myeik), Ven. Jotinanda, Ven. Paññagavesaka 及其他所有人 。

淨法比库 (B. Dhammasubho)

马来西亚槟城
2007 年 4 月 5

PDF全本:《殊胜功德》 宝经 的教法

诵经:

1、Ratana Sutta

2、Rathana Suthraya - Ratana Sutta

3、Ratana Sutta by Bhante Indarathana


【宝经RATANA SUTTA】(上)英编者:淨法尊者 中译者:寻法比库

献词:

接触世间法,心不受动摇,无忧、无染、安稳,这是至上的吉祥。献给那些精进修行以达到心不动摇、无忧、无染、安稳的人,无论是初学者、中级者或高级者。

英编序:

根据巴利注释,佛陀在韦沙离城教《宝经》,再由阿难尊者绕城念诵。《宝经》是由十七个偈子组成。根据注释,头两个偈子是对神说的。接下来的十二个偈子是讚诵佛、法、僧的殊胜功德。据说最后三个偈子是由沙咖天王代表诸神所说,表达他们对三宝的崇敬。此文是对于这十七个偈子的精简解释。这些解释的资料来源是各种佛书与佛法开示,例如:已故达摩难陀尊者,在1986年初于週五晚上给的《宝经》开示。达别坎大长老所著的缅文版《保护偈颂新译》。戒喜大长老所著著的《护卫经与偈》。《宝经》的巴利注释等。正如达摩难陀尊者所说,当我们读到或知道这些殊胜的功德时,我们会得到更多的启发与信心。在修行上,三宝是给予我们信心的物件。他们激励我们修行,付出努力。因此,这部经也和法的修行层面有关係。启发与信心让我们能够付出精进力修行。基于这个原因,我们受鼓励去瞭解我们念诵的《宝经》。

在『经文篇』裡的是《宝经》的巴利原文和英文翻译。在解释第二个偈子时,我选用『奉献』功德这一词,而不用比较普遍的『分享』或『迴向』功德,因为『奉献』比较接近其巴利文的含义。

譬如说有个土木工程师写了一本很好的书,利益了世界上的许多市政局。他把这本书献给父母。在此,有奉献功德的三个因素:1.他的父母对儿子向他们表达的慈爱感到欢喜,说:『他记得我们。』2.他的父母随喜他的书利益了那麽多人。3.该书的荣誉是属于该工程师的,不是他的父母。市政局会称讚他,而不是他的父母。

我们也可以在奉献功德裡见到这三个因素,那就是一个人造了善业后,他把它奉献给另一个人或有情:1.受献功德的另一个人或有情会说:『他记得我』,而会以慈爱来回应。2.受献功德的另一个人随喜他的功德。3.他的功德不会消失或减少。没有人能够拿走他的功德。从他的功德获得利益的人会感激他,不是其他人。

对于『分享』或『迴向』功德这些用词,初学者可能会先入为主而误解。说到『分享』, 一般上我们的概念是把东西切成两半,把一半和别人分享。我们自己只剩下一半。至于『迴向』,我们可能会以为那就像把地契转名,一旦转了名那块地就不再属于我们的了。这两种概念都不可用于分享功德或迴向功德。

经文篇《宝经RATANA SUTTA》:

1.任何来此聚会的众生,无论是住在地上或天空的,但愿一切众生都快乐,愿他们细心聆听我说。

Yānīdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antalikkhe
Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu
Atho pi sakkacca sunantu bhāsitam

2.因此一切众生请谛听,应向众人类散播慈爱,他们日夜来供养你们,故应精勤地保护他们。

Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe
Mettam karotha mānusiyā pajāya
Divā ca ratto ca haranti ye balim
Tasmā hi ne rakkhatha appamattā

3.无论在这世间或其他世间(这是指天界、梵天界或其他世界系)的任何财宝,或在天界的任何殊胜珠宝,都没有和佛陀同等的。在佛教裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Yam kiñci vittam idha vā huram vā
Saggesu vā yam ratanam panītam
Na no samam atthi tathāgatena
Idam pi Buddhe ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

4.宁静的果德玛佛已彻悟灭尽、离欲、不死与殊胜。没有任何东西能和法同等。在法裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Khayam virāgam amatam panītam
Yadajjhagā sakyamuni samāhito
Na tena dhammena sam’atthi kiñci
Idam pi dhamme ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

5.至上佛所讚歎的清淨(法),被称为无间隔的。世间找不到和此同等的东西。在法裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Yam buddhasettho parivannayi sucim
Samādhi-mānantari-kañña-māhu
Samādhinā tena samo na vijjati
Idam pi dhamme ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

6.具德者讚歎的八种人组成四双,他们这些应供者是如来的弟子。佈施给他们会带来大果报。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Ye puggalā attha satam pasatthā
Cattāri etāni yugāni honti
Te dakkhineyyā sugatassa sāvakā
Etesu dinnāni mahapphalāni
Idam pi sanghe ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

7.以稳固的心透彻地修行,在果德玛佛的教法裡不再有贪欲,他们已证应证之法。进入了不死,他们轻易地享受所证悟的宁静。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Ye suppayuttā manasā dalhena
Nikkāmino gotama sāsanamhi
Te pattipattā amatam vigayha
Laddhā mudhā nibbutim bhuñjamānā
Idam pi sanghe ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

8.正如深置地裡的柱子不能被四风动摇,我说,已经彻见圣谛的善士也是如此。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Yathindakhīlo pathavim sito siyā
Catubbhi vātehi asampakampiyo
Tathūpamam sappurisam vadāmi
Yo ariyasaccāni avecca passati
Idam pi sanghe ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

9.清楚地观照由拥有深奥智慧者善巧教导之圣谛的人,无论他们多麽放逸,也不会有第八次投生。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Ye ariyasaccāni vibhāvayanti
Gambhīrapaññena sudesitāni
Kiñcāpi te honti bhusappamattā
Na te bhavam atthamam ādiyanti
Idam pi sanghe ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

10.对于证得知见者,有三法已被他断除,即身见、疑与如果他有的戒禁取见。他已完全解脱了四恶道,绝对不会造六种大恶。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Sahāvassa dassana sampadāya
Tayassu dhammā jahitā bhavanti
Sakkāyaditthi vicikicchitañ ca
Sīlabbatam vāpi yadatthi kiñci
Catūhapāyehi ca vippamutto
Cha cābhithānāni abhabbo kātum
Idam pi sanghe ratanam panītam
Etena saccena suvatti hotu

11.无论他透过身或口或意所造的任何恶业,他都不会覆藏它,所谓见道者绝不会这麽做。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Kiñcāpi so kammam karoti pāpakam
Kāyena vācā uda cetasā vā
Abhabbo so tassa paticchādāya
Abhabbatā ditthapadassa vuttā
Idam pi sanghe ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

12.佛陀所教、导向涅槃、带来最高等利益的至上法,就像夏天第一个月的树林盛开著花。在佛陀裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Vanappagumbe yathā phussitagge
Gimhānamāse pathamasmim gimhe
Tathūpamam dhammavaram adesayi
Nibbānagāmim paramam hitāya
Idam pi Buddhe ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

13.至上者、知至上者、给予至上者、带来至上者教导无比至上法。在佛陀裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Varo varaññū varado varāharo
Anuttaro dhammavaram adesayi
Idam pi Buddhe ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

14.旧的已灭,新的不再生起,他们的心不执著未来生,有的种子已灭,他们不再生起对生命的欲望。那些智者像灯灭那样的熄灭。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

Khīnam purānam
navam natthi sambhavam
Viratta cittā āyatike bhavasmim
Te khīnabījā avirūlhicchandā
Nibbanti dhīrā yathā’yam padīpo
Idam pi sanghe ratanam panītam
Etena saccena suvatthi hotu

15.任何来此聚会的众生,无论是住在地上或天空的,礼敬人天尊敬的果德玛佛,愿得安乐。

Yānīdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antalikkhe
Tathāgatam devamanussa-pūjitam
Buddham namassāma suvatthi hotu

16.任何来此聚会的众生,无论是住在地上或天空的,礼敬人天尊敬的佛陀之法,愿得安乐。

Yānīdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antalikkhe
Tathāgatam devamanussa-pūjitam
Dhammam namassāma suvatthi hotu

17.任何来此聚会的众生,无论是住在地上或天空的,礼敬人天尊敬的世尊的圣者僧,愿得安乐。

Yānīdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antalikkhe
Tathāgatam devamanussa-pūjitam
Sangham namassāma suvatthi hotu

【宝经RATANA SUTTA】(中)英编者:淨法尊者 中译者:寻法比库

导读:

在佛陀时代的北印度,当时有好些广用的语言,例如梵文、帕拉奇文与马嘎塔文。现在,我们用来念诵《宝经》及其他护卫经的语言是巴利文。许多学者认为巴利文是源自马嘎塔文,马嘎塔是一个古印度国名,其人民就採用这种语言,所以马嘎塔文是马嘎塔国的民间方言。佛陀有大部分的时间都在印度这个区域。他使用这种语言来说法,以便当地的人能够容易明白。你可能会问一个问题:「为什麽我们要用自己不明白的语言?这需要吗?这必要吗?」这个问题,有许多种答案。当我们採用另一种语言来推广佛法时,我们会根据自己的理解,用自己的文字或词句,因而在解释时犯了许多错误。当我们保留原文时,我们可以明白佛陀所用的字。要毫无曲解地把一种语言,翻译成另一种语言是非常困难的。缅甸、泰国、斯里兰卡等佛教国的比库,都用巴利文来念诵及祝福。若要明白其含义,我们需要花一些时间来学巴利语法。学后,我们就可能可以指出某些翻译受到曲解的地方,无论是英语或其他语言的翻译,我们可以明白某些诠释可能不正确。随著时间的转变,见解与观念也不断在改变。由于这个问题,如果採用其他语言,就不断会有改变。以后有些字可能变成古文,因此我们保留用巴利原文。

另一种答案是,当我们诵经或进行某项宗教仪式或祝福时,有时会有华人、印度人、泰国人、锡兰人、欧洲人、日本人或韩国人在听。他们听不明白其他人的语言。我们要怎麽做呢?我们应该用哪一种语言来进行?最容易的方法就是用大家通用的语言,即巴利原文。另一个原因:我们时常诵这部《宝经》来祝福信众,它是关于佛、法、僧的功德。你可以在这部经裡读到,佛陀所说的话每一句都带出种种功德的涵义。读这部经的每一行,你可以了解法的深奥。这些并非只是让你念出来的字。每个字都包含很深的意义、功德、素质与智慧。念诵时你必须专注,你必须思惟你诵的是什麽。如果能够瞭解所诵的是什麽,你就会更有信心、智慧与情操,心也会宁静。这种念诵并不是让我们当做像听歌那样来听。听歌时你不必明白歌词的含义,但听佛经时,你必须以智慧、信心与情操来听。诸经是由佛陀所说,如果能够瞭解所诵的是什麽,你就会更有智慧与信心,你的心也被智慧增强。有一些偈诵并不是经,例如胜利者庄严、 胜利吉祥偈和大胜利吉祥偈。这些只是偈诵,偈诵是由佛弟子以巴利文编写的偈或诗。因此这些偈诵并非佛陀所说。然而,在这些偈诵裡,你也可以看见佛、法、僧的一些殊胜功德与素质。只是听,而没有注意并非聆听,那只是听。聆听是一回事,听则是另一回事。你可以边听边想其他东西,那麽你并非在聆听。如果要聆听,你必须要专注。所以,你必须充满信心与情操地聆听。这时候,你能够培育某些心力,因为你停止注意其他目标,你尝试守护自己的心,不受这些目标干扰。这时,你的心就只是充满了情操、信心与智慧。

几乎每天都有人因为遭遇外来的干扰而来找我,他们说:「有外来的干扰,邪恶的力量进入我的身体裡……」其实,这是你内心的恐惧製造了这些问题。由于无明,因而产生恐惧。如果没有无明,心裡就没有不必要的恐惧。由于人们倾向于这类恐惧,念诵这样的经能够给予他们很重要的保护。透过诵经培育对三宝的信心,我们心中的邪恶力量,无论是内在的还是外来的,都会渐渐消失。我不是说没有鬼神或邪恶的力量。他们的确存在,但通常是我们的恐惧招惹来这些麻烦。虽然我们拥有人类的智慧,但是我们却向恐惧投降。接著可能患上许多种病,有许多病是因为恐惧而生起的。我们时常没有自信,我们时常很迷茫;但是你不明白,你拥有的人心,比世上的任何东西还要强。因为恐惧,你可能叫喊,你颤抖,你哭泣。然而,佛陀不曾以让人恐惧的手段来弘扬佛法。他要帮助你去除恐惧,但你却固执自己的恐惧。你不知道自己的心的真正价值,你不知道人心可以培育到最高的境界。举例而言,某人死后投生为天神。他怎麽会有机会投生为天神呢?那是因为他在生为人时,所造的善业或所培育的美德。否则,他就没有机会投生到天界。又有些人可能投生到梵天界,这是更高的天界。他们怎样投生会到那裡呢?那是因为在生为人时,他们培育心的力量。心的提升与清淨,为他们打开投生梵天界的路。梵天的生命比人类殊胜,这是他们透过禅修培育心所得到的结果。在那裡,他们体验到更殊胜的平静。人类可以透过持戒与禅修,以达到这些境界:成为欲界天神或色界梵天神。他们可以在那边继续做人时的佛法修行。

另一个例子,是圣道、圣果。现在我们正努力朝向最终的解脱——灭尽一切苦与烦恼。努力修行之后,我们证悟涅槃与道果。第一、第二、第三及第四层次的圣道果,之后我们就解脱了。对于证悟了第三个圣道,但没有证悟阿拉汉道果的人,他们会怎麽样?他们会投生到梵天界,尤其是淨居天。 他们不会再回来投生到这个欲界。他们会在那裡继续提升他们的心,直到证悟最终的阿拉汉。他们不会再回来这世俗社会的生活,所以我们在人间培育解脱的种子,这是为什麽人的生命是非常珍贵的。

我已经提过佛陀所教的这部《宝经》的重要性,包括给予祝福和让人们瞭解佛、法、僧的功德与素质。这整部经都是关于佛、法、僧的殊胜素质、功德与智慧。知道了这些殊胜的素质,你会获得更多的启发与信心。如果不知道其真正的价值或重要性,要培育信心是很难的。透过知道其真正价值,你就能够明白与理解,为什麽我们应该追随、礼拜、恭敬或供养三宝。佛教的任务就是培育心。培育是指了知心的本质,以及寻找它犯错的根源。为什麽人会犯错?佛法能够了知、改变、训练及培育心。心受到训练或培育时,心就会体验到内外的快乐与平静。

《宝经》的缘起:

它是由佛陀所教,佛陀生存的年代是西元前六世纪。当时的印度有许多国家,其中一个强大的国家是马嘎塔国,由宾比萨拉王统治。他是该国唯一的皇帝,是佛陀的弟子。有一个虽小但兴盛的国家,叫做瓦基国。这个国家并非由一个国王统治,而是由一群人统治。这种政府体系称为多王制。诸王一起统治国家。该国的首都是韦沙离城。有一次,这瓦基国发生了一个大灾难,好几年都没有下雨,国家发生了严重的旱灾。没有农作物,也没有食物,全国都发生饥荒。这是一个大灾难,是一种大天灾。由于饥饿,在该国的都城韦沙离,天天都有人饿死。这国家没有处理死尸的设备,到处都有腐烂的尸体,整个城市充满了死尸的臭味。

根据注释裡记载的故事,众非人——各种鬼神——来到这裡到处吃死尸。该城遭受饿荒与非人的干扰,整个国家就要被这种灾难毁了。最后,环境变得很肮髒,因为到处都是死尸,所以细菌传到整个城市。每天都有人生病死了。有饥荒,又有瘟疫,还被邪恶的非人干扰。因此,佛陀时代的这个小国,曾经很繁荣,但这时却遭遇三种大灾难。所以统治者们集会讨论国家的困境。佛陀时代,在马嘎塔国有六个闻名的外道导师,各有一大群的弟子随众。有些瓦基人就建议邀请外道六师来他们的国家,为他们去除这些灾难。也有人建议邀请佛陀,因为他很慈悲,有大神通,有大智慧。

最终他们接受了第二项建议,因此他们选了两个大臣,派他们去马嘎塔国通知宾比萨拉王(古译 频婆娑罗王)有关他们国家的困境,他们请求他派佛陀从马嘎塔国来瓦基国。马嘎塔国的宾比萨拉王说:「你们应该自己去邀请他。」于是,那些大臣就去邀请佛陀。佛陀接受了他们的邀请,知道那会利益很多众生。

后来,宾比萨拉王来问佛陀,是否接受了瓦基国的邀请。佛陀回答说接受了,国王就请求佛陀等几天,因为他要修理与佈置去瓦基国的道路。在瓦基国和马嘎塔国之间有一条河,现在称为恒河。当时,恒河非常宽阔。宾比萨拉王装饰了那条路,把通向恒河部分的路,准备好给佛陀走。路准备好时,他邀请佛陀出发。佛陀就和几百个比库出发前往瓦基国。

当他们来到恒河,宾比萨拉王已经把船准备好了。佛陀乘船渡河来到瓦基国。从马嘎塔国到恒河的距离是大约五由旬,从恒河到瓦基国首都韦沙离城的距离是三由旬。瓦基国人也把路准备好了,迎接佛陀到他们的首都韦沙离城。当佛陀乘船渡过恒河,一踏上瓦基国的国土,就开始下起倾盆大雨。由于这场大雨,整个国家变得很乾淨。

佛陀来到首都韦沙离城,在城门那裡,佛陀教阿难尊者《宝经》,然后跟他说:「学这部经,然后绕城念诵它。」阿难尊者拿了一钵的水,绕城洒水念诵佛陀教他的经文,以便利益人民,该经文就是现在的《宝经》。因为这段缘起,这部经在佛教国是很出名护卫经。佛陀教这部经,是为了保护瓦基国韦沙离城的人民。

《宝经》偈一,佛陀说:「任何来此聚会的众生,无论是住在地上或天空的,但愿一切众生都快乐,愿他们细心聆听我说。」「任何来此聚会的众生,无论是住在地上或天空的,但愿一切众生都快乐。」在此,众生是指任何众生,无论是人、动物、神或鬼。众生这一词,含盖了一切的有情。有许多众生是我们看不见的,因为我们的肉眼没有能力看见一切东西。无论知或不知,见或不见,永远都有众生存在。虽然我们会因为自己的知见有限,而见不到其他众生的存在,但是我们还是会因为他们的影响,而体验好事或坏事。在此,首先我们向他们散播慈爱,这是佛教的态度。为了要化解别人製造的问题或干扰,我们应向他们散播慈爱。我们不想要吓他们,所以我们不曾见到有任何佛弟子以修行的名誉,对任何众生散播嗔恨或诅咒。『愿他们细心聆听我说。』每当佛陀说话时,人、神与非人,都会细心聆听。

接著,他继续念第二个偈子:「因此一切众生请谛听,应向众人类散播慈爱,他们日夜来供养你们,故应精勤地保护他们。」这是佛陀,给予诸神鬼、非人等其他众生的劝导。在散播慈心后,他给予这项劝导。这项劝导是什麽?『应向众人类散播慈爱。』这是佛陀劝导他们,应该向众人类散播慈爱,而不是去干扰人类。
『日夜来供养你们的人类们。』在各种宗教裡都有这样的传统。他们以诸神的名誉来做供养。这并不是佛教开创的传统,这是当时已经存在的传统。佛陀没有叫他的随众弟子捨弃这一切的社会习俗。印度人民遵守这个礼敬神明的信仰已经几千年,但佛陀并不这麽说:「捨弃它,因为我是唯一的。向我祈求吧!」我们应该明白佛陀是觉者,是人类与天人的精神导师,他不会嫉妒别人。

在中国有中国自己的神,在印度及某些其他的国家也一样。人们透过拜神而得到某种满足感,正如巴利经典中提到的:『当人们遭遇困难时,他们就去寺庙和其
他各种礼拜的地方,以祈求保护。』这是自然的,但有一点是很重要的:不要以为只凭向诸神或寺庙祈求,就能够灭除一切痛苦。你必须亲自了知诸法,正确地了知诸法,渐次地培育与提升自己的知见。这样的话,将来有一天你就能够解决你的问题,这并非仅只是投靠或祈求任何神明。佛教徒不能说礼敬神明是错的,但神明们并不能够把觉悟或智慧给我们,也不能赐予我们投生天界。根据佛陀的教法,天神并不能赐予我们投生天界,我们必须透过自己的努力行善,比如佈施、持戒、禅修等,我们才能够投生到天界。我们不是依靠神而投生天界,是依靠佛陀的教法而投生天界。我们需要了知某些法,培育与修行某些善法。这是导向天界之道,但这并非是最终的解脱。当你修行更高的层次,直到知见一切身心的痛苦灭尽,那才是导向解脱轮迴之道,这称为证悟涅盘。即使获得了天界的快乐,我们还是会面对问题,因为心还没有完全清淨,还有贪、嗔和痴。当我们向诸神散播慈爱时,我们可能会得到他们给予某种程度的保护。然而这并非最终的解脱,也不是获得智慧。

『故应精勤地保护他们。』所以,神明们可能会照顾你。你能够透过他们的保护,而避免某些不幸、意外和疾病。但这不是彻底的解决方法,这并不能够保证你完全不再有问题。所以,这不是彻底的解决方法。另一种解释:在叫诸神细心聆听他的话之后,佛陀开始这样劝导他们:「应散播慈爱给日夜来供养你们的人类
们。」

以下是巴利注释,对于『供养诸神』的解释。那些人透过供养食物,然后把功德献给诸神来做白天的供养。另者,他们把整夜听闻佛法开示的功德,献给诸神来做夜晚的供养。把功德献给别人,也是一种慈爱的表现。很自然的,当别人向我们表现慈爱时,我们也会以慈爱来响应。另者,在培育慈爱的十一种利益当中,其中一项是培育慈爱的人会受到天神保护。另一部经裡记载,在两位元大臣苏尼塔和瓦萨卡拉供养食物给佛陀与僧团后,佛陀向他们开示以下的偈子,以指出把功德献给诸神的效果。当时佛陀住在巴达里村,他说:「无论住在哪裡,智者都供养食物给有德行的梵行者;供养给这些应供者之后,他把功德献给当地的神明。由于受到恭敬,神明们将会恭敬他;由于受到礼敬,神明们将会礼敬他,对他好,正如母亲对待儿子一般;如此受到诸神照顾的人,他会幸福。」佛陀在《难陀母经》开示把功德献给诸神时,比较常用的巴利偈子:「愿一切神随喜我们至今所累积的功德,愿一切得成就!住在天空或地上、大威神力的诸神与龙,在随喜这功德后,应长久地守护世间教法。」除了这两个偈子外,在《难陀母经》裡也提到,有位女居士如何把功德献给四大天王之一的维萨瓦纳王(北方天王):

一时,沙利子尊者、马哈摩嘎喇那尊者和一大群比库在南方山区行脚。当时女居士维鲁莰达奇.难陀母于后夜醒过来后,正在念诵佛陀所教的《彼岸品》。当时,维萨瓦纳大王正从北方去南方办事,听到她朗诵《彼岸品》,就等她念诵完毕。难陀母念诵《彼岸品》完毕后,就安静下来。知道她念完了,维萨瓦纳大王很欢喜地随喜,说道:「萨度、萨度,大妹!」她问道:「这位大德是谁?」「大妹,我是维萨瓦纳大王。」「萨度!大德,就让我把念诵之法,作为见面礼送给客人的礼物。」「萨度、萨度,大妹!就让这作为见面礼。明天,在还没有吃早餐之前,沙利子尊者和马哈摩嘎喇那尊者带领的僧团,将会来到维鲁莰达卡。供养食物给他们之后,愿你把该功德献给我。让那也作为见面礼。」天亮后,难陀母在家裡准备好丰盛的饮食。在还没有吃早餐之前,沙利子尊者和马哈摩嘎喇那尊者带领的僧团来到了维鲁莰达卡。当时,难陀母向某位男士说:「先生,去寺院通知僧团,食物已经在女居士难陀母的家裡准备好了。」该男子说:「好的,女士。」他来到寺院,通知比库僧团道:「诸位尊者,食物已经在女居士难陀母的家裡准备好了。」沙利子尊者和马哈摩嘎喇那尊者带领的僧团,在早上穿好了袈裟,拿了钵和双层衣来到难陀母的家裡,坐在准备好的座位上。当时,难陀母居士亲手供养丰盛的饮食,给沙利子尊者和马哈摩嘎喇那尊者带领的僧团。知道沙利子尊者已经用完餐及把钵放在一旁后,女居士难陀母就坐在一旁。沙利子尊者询问:「难陀母,是谁通知你僧团的到来?」难陀母就跟沙利子尊者说事情的经过,然后说:「尊者,愿此佈施的功德,带给维萨瓦纳大王快乐。」沙利子尊者说:「真奇妙!真殊胜!难陀母,你竟然能够和有大威神力的天子面对面说话…」这部经记载于《增支部‧七集》,她透过说『愿此佈施的功德带给维萨瓦纳大王快乐』,而把自己的功德献给四大天王之一的维萨瓦纳大王。

另外有一个和以上没有直接关係的问题,是把一些善业功德献给鬼。该问题是,如果鬼是因为恶业而投生到鬼界,他们怎麽能够透过随喜献给他们的功德,而投生到善趣?业的运作,牵涉到非常错综複杂的因果关係。关于这个问题的其中一个解释是,新的业,支持某个过去(旧)业成熟。这是在说,随喜别人的功德的现在业(随喜业),会支持某个过去久远的善业产生出果报,而投生到善趣。

《宝经》偈三,佛陀说:「无论在这世间或其他世间(这是指天界、梵天界或其它世界系)的任何财宝,或在天界的任何殊胜珠宝,都没有和佛陀同等的。在佛教裡有此殊胜宝,以此真实语愿得安乐。」『无论在这世间的任何财宝。』在这世间裡,我们有非常珍贵的宝物,例如金、玛瑙、各种宝石、鑽石和珍珠。人们喜欢它们,因为它们很珍贵。为什麽它们珍贵?因为它们不常见、稀有及很难找到,所以价值就高了起来。如果有一天,世间的所有普通石头都变成了鑽石,那麽鑽石就不再有价值了,那时你就不再收藏鑽石。到时候,你可能会花上几千元来买普通的石头(因为它变得稀有了)。这些变成珍贵的东西,而鑽石的价值则下跌。这是世间珍宝的本质。人心决定其价值。同样的,如果同样的事发生在金和铁,那麽金的价值就会下跌,不再值钱!到时候人们可能开始买铁,他们开始收藏铁。这就是世间东西的世俗价。

另一个要点:为什麽你视这些石头为非常珍贵?它经历了数百万年才变成宝石,并非马上就可变成。学过宝石学的人就知道那需要几百万年才能形成。这是很缓慢的过程。你不知道人心,也是经历许多个千万年乃至亿万年才形成的。它也不是马上就变出来的,它不是从天上掉下来或马上就製造出来的。在『其他世间或天界。』这是指所有的天界和梵天界。诸天神真的存在,但他们和人类不一样。每一层天的天神的形成与生活,也都不一样。『这些殊胜宝。』人与天神视为很珍贵的这一切珍宝,我们称之为为『宝』。 它们的价值一直都在上下波动,甚至有时价值下跌到没有价值。我们不可以视这些为永远有价值的东西。

『都没有和佛陀同等的。』人与天神视为很珍贵的这一切珍宝,都不能和佛陀的殊胜功德相比。因为佛陀已经圆满了一切巴拉密,拥有彻见整个世间的智慧,所以在这世间没有东西可以和佛陀比较。佛陀的证悟与智慧的价值,永远都是一样的。没有人能够令到它贬值。『在佛教裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。』快乐,是指愿你免离困苦、忧虑、痛苦。这是快乐的含义。佛陀在其他经,开示很少出现在世间的五种珍宝:「离车人,有五种珍宝是很少出现在世间上的。是哪五种?世尊、阿拉汉、全自觉者出现在这世间是很稀有的。在这世间,教导世尊所教的法与律的人是很稀有的。在这世间,了知世尊所教的法与律的人是很稀有的。在这世间,了知世尊所教的法与律且依法修行的人是很稀有的。在这世间,有感恩心、会做出感恩的表现的人是很稀有的。离车人,在这世间,这五种珍宝的出现是很稀有的。」达别坎大长老的解释:据说珍宝会带来快乐与喜悦。宝石可能会为拥有者带来大喜悦,轮宝为转轮圣王带来喜悦。然而,这一切宝物,都不能和佛宝的功德所带来的喜悦相比。依照佛陀的教法来修行到证悟阿拉汉道果的人,有著极大的喜悦。证悟道智的喜悦,是这世间的其它喜悦无法相比的。由于了知与修行这些教法的人,能够得到极大的喜悦,因此称佛陀的功德为『宝』。

偈四:宁静的果德玛佛已彻悟灭尽、离欲、不死与殊胜。没有任何东西能和佛法同等。在法裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。

现在来到『法』:珍惜、瞭解与培育我们对佛法的信心。此法是由释迦族的圣贤所证悟与开显,我们称他为释迦牟尼。牟尼的意思是圣贤,他投生在释迦族,因此佛陀被称为释迦牟尼。被佛陀宁静的心,证悟的是苦与烦恼的灭尽。它的意思是他的心,不再有不淨、忧虑与烦恼。佛陀证悟时,一切贪、嗔、痴烦恼,都从他的心中消失了。这一切的烦恼,都在他证悟阿拉汉道智与佛果时被灭尽了。

『离欲』,贪爱不曾出现在佛陀的心中,已经没有让贪爱生起的因缘了。在他证悟成佛的那一天,他已经灭尽了一切不善法。『不死』,这是最常被人误解的一个词,因为当人们说到不死时,往往会有自己的幻想;人们要的是一个永生、不需面对死亡的地方。人们在心裡,自己创造一个概念,幻想有这麽一个地方,可能是在天上,或这个世界,或其他世界,能够让我们永生不死。为了满足自己的贪爱,我们创造这种幻想,但却没有想一想这是否可能。这是不可能的,因为无论是在宇宙的哪一个地方,无论是在天上、地狱或这地球,生命都依靠种种因缘组合而存在,而这些因缘组合是不可能永远不变的。这是为何它是不可能的,因此佛教说这是错的。然而,我们能够灭尽自己的一切痛苦,那就是不死。如果还有投生,我们就不能免离死亡,因为生是死的因。如果没有生,那怎麽会有死亡呢?

『殊胜』,这是非常微细的境界,不是粗的境界。佛陀达到了殊胜的心境。他是以定力为基础而证得这些心境。根据佛教史,在佛陀证悟的前一晚,他在菩提树下禅修。在证悟之前,他先修行入出息念,让心得定,有定的心是指静止的心,不像猴子的心那样跑来跑去、跳来跳去。他在菩提树下修行入出息念让心达到非常宁静。以这宁静的心作为基础,他次第地培育心,直到证悟。佛教裡有两大类禅修方法。一类称为止禅,透过这种修行能够让心变得专注宁静。第二类则称为观禅, 透过这种禅修能够培育智慧。证得智慧时,心就会淨化。心受到智慧淨化。因此我们明白佛教徒是寻求智慧的人,我们寻求智慧只是为了淨化自己。

『没有任何东西能和法同等。』佛陀开显的法——涅槃——是无比的。我们不可以把它和宇宙裡的世间法来比较。为什麽呢?正如佛陀在《增支部》裡说的:「诸比库,在诸有为与无为法中,离欲最为殊胜,即克服迷恋、降服渴爱、去除执著、斩断轮迴、灭尽贪爱、离欲、灭尽与涅槃。诸比库,任何人对离欲之法有信心,就是拥有最殊胜的信心。有最殊胜信心的人,的确能够获得了殊胜的果。」在此是法被视为宝。

偈五:「至上佛所讚歎的清淨(法),被称为无间隔的。」有样东西佛陀非常欣赏与讚歎。那是什麽?那就是和道心相应的法,它立刻就能产生果报,因为和道心相应的法生起后,就再也没有任何障碍阻止圣果生起。这个心称为出世间心,不是世间心。

偈六:「具德者讚歎的八种人组成四双,他们这些应供者是如来的弟子。佈施给他们会带来大果报。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」『那八种人。』这些是证得入流、一来、不来与阿拉汉四个圣阶的佛弟子。他们先证道入流果,入道之后,他们永远不再退转成为凡夫。这是不退转的。这是为何第一个圣阶称为入流,不会再退转,他们继续他们的旅程,直到证得阿拉汉果。证得这四个圣阶的每一道后,他们的心,再体验每一道智所带来的宁静、喜悦、自在、解脱与快乐,这称为圣果。所以四加四等于八。道——入流道者证道;果——证悟圣道后体验其果。『具德者讚歎。』在此,具德者是指佛陀、独觉佛、阿拉汉等等。

『他们组成四双。』这八种人组成四双。怎样呢?证得入流道与入流果者是第一双。证得一来道与一来果者是第二双。证得不来道与不来果者是第三双。证得阿拉汉道与阿拉汉果者是第四双。如何达到这些证悟呢?要证悟第一个圣阶入流的最重要条件是什麽呢?只是行善积福,并不能够证悟入流道果。我们必须捨下与灭尽心中的三种负担、结、烦恼或障碍。是哪三个?那就是身见、疑与戒禁取。身见,是认为五蕴是我、或我在五蕴中,以及认为有个永恆不灭的主体或我的邪见。疑,是怀疑佛陀及其教法等等。戒禁取,是相信透过某种仪戒或誓愿能够达到最终的解脱。如果你能够灭尽这三种障碍,就能够证得第一个圣阶入流果。证得了入流道果之后,就不会再投生到四恶趣,即地狱、畜生界、阿苏罗界与鬼界,而且会逐阶地提升修行,直到成就阿拉汉道果,在死亡时入般涅槃。第二个圣阶『一来』的意思,即是只会再投生一次,无论是人间或欲界天,或梵天界。证悟一来道果的素质的什麽?有两个结会被减轻,即欲欲和嗔恚。这两个是比较强的烦恼,所以一来道智不能够完全灭尽它们,只能够减弱它们。根据《人施设论》的注释,一来圣者有五种:1.他在人间证得一来果,再投生于人间,于其地证入般涅槃。2.他在人间证得一来果,再投生于天界,于其地证入般涅槃。3.他在天界证得一来果,再投生于天界,于其地证入般涅槃。4.他在天界证得一来果,再投生于人间,于其地证入般涅槃。5.他在人间证得一来果,然后投生于天界,直至寿元尽时再投生于人间,于人间证入般涅槃。欲欲,是指我们的心对欲乐的贪欲。它非常的强,要我们享受欲乐,以世俗的方式满足我们的心,尤其是有关性的欲乐。这些是我们心中很强大的不善力量。证悟入流道果也不能灭尽它们,它们还存在。即使证悟了一来道果,也还不能灭尽它们,只能够减弱与控制它们,不让这些力量干扰心的清淨。还有一个结是嗔恚,这也是很强的烦恼,包括了一切及各程度的反感、排斥、恶念、生气、烦躁、仇恨、嫉妒、吝啬、恐惧、恼怒、悲伤、怨恨等,它不断地污染我们的心。证悟一来道果便减弱了这两个烦恼:对欲乐的疯狂贪欲和嗔恚。第三个圣阶是不来道果。这个圣阶灭尽了欲欲和嗔恚。如果没有继续证得阿拉汉道果,证得不来道果者,下一世不会再投生到欲界作为人或欲界天神,而只会投生到梵天界,尤其是淨居天。在十六层色界天裡,有五层是属于只有三果圣者才能投生到那裡的淨居天。投生到淨居天者的心,体验到更加宁静、平静、轻安的境界。他们会在那裡继续提升修行到证悟阿拉汉道果,不会回来投生到欲界,所以称为『不来』。

最后一个圣阶称为阿拉汉,这是修行佛法的最高境界。要证悟这最终的目标,我们必须再灭尽五个结。我们心中的这些结非常强,跟著我们到最后一个阶段。是哪五个结?色欲、无色欲、我慢、掉举与无明。在此,『色欲』是指想要投生到色界梵天的贪欲。这是对色界天的执著。但是在未来,总有一天我们必须去除这种看法,因为色界天也是无常的。没有永恆不变的主体或行法,行法是因为诸多因缘组合而生起的。当这些因缘坏灭或分解时,没有什麽东西遗留下来作为主体或色身。『无色欲』,是指想要投生到无色界梵天的贪欲。在见到要维持色身的负担、责任与辛苦之后,许多人这麽想:「如果能够没有这个色身而存在于某个地方,是多麽的好!」无色界的生命,只有名法,而没有色身与色法。有些人喜欢这种没有色身的生命。但这种生命也不能够永远存在,它也是无常的。『我慢』是骄傲与自大。这种心的能量存在我们的心裡,直到最后阶段。我们的骄傲与自大非常强,我们寻找种种理由来维护我慢。举例而言,佛陀的亲戚释迦族人是战士、统治者、国王与大臣,因此有很强的我慢心。佛陀向他们显现双神变之后,他们才能变得谦虚起来。每一个群体或族群,都有各自的骄傲,他们都有各自世俗的理由。有些人对自己属于最古老的文化而感到骄傲,其他人则可能因为自己的国家有许多闻名的哲学家、宗教导师、智者或禅师而感到骄傲。其他国家的人,则可能因为自己的国家在科学与科技上有其它国家没有的发明而感到骄傲。他们都是在为自己培养我慢。即使是很小的群体,也会对自己的地位感到骄傲。他们可能因为自己的肤色白、黄、黑而感到骄傲。很不幸的是,他们没有想过所有人类的心的成份都是一样的。这些成份没有黑白之分,甚至血的颜色也是一样的。我们把我慢带到最后一个阶段,唯有在证悟最后一个阿拉汉圣道时,才能彻底灭除它。『掉举』的意思是心散乱。我们可能拥有了一切,没有什麽可埋怨的。在物质上,我们拥有的可能超过所需要的,但我们的心还是受到干扰且散乱。某些经由累世培养、潜藏在心裡的力量在干扰我们的心。即使把心淨化到某个高层次,但心裡还是存在著某些干扰。虽然贪爱与嗔恨,并没有浮现在心中,但还有东西潜藏存在。透过如实了知诸法,了知名色法的不实际、这一切法的无常本质,就能完全平息这些干扰。心变得完全平静,心不再散乱。『无明』又称为愚痴,但并不是一般人所瞭解的无知。我们对许多东西无知,但在此『无明』的真正含义是:为什麽我们存在?我们的许多幻想与空想并不正确。为什麽我们的生命不快乐?为什麽一切东西都不能带来满足?我们只是短暂地感到满足,但过后又不满足了。其原因是什麽?我们要怎样才能灭除这一切的干扰与痛苦。我们无明,完全无明。这是佛教所指的无明,这不是对自然现象、科学与科技的普通无知。唯有透过修行证悟第四圣道阿拉汉时,才能够彻底断除无明,因为维持心中无明的力量已不复存在,所以无明不能被再生起。此时,心已经达到完美,这完美就是阿拉汉道果。这是佛法修行的最后阶段。心中已不再有不善的力量,没有烦恼、没有贪爱,没有执著,没有嗔恨,没有我慢,没有掉举,也没有无明。这是体验涅盘之乐的最终阶段,这也是佛教的最终目标。所以佛陀有系统地教导朝向涅盘之道,这并不是向任何人祈求就能达到的,这是我们自己需要实行的,是我们必须要亲自体证的。

「他们这些应供者是如来的弟子,佈施给他们会带来大果报。在僧团裡有此殊胜宝,以此真实语愿得安乐。」现在讲的是僧宝。所以说佛、法、僧是三宝。《增支部》也提到,供养僧团能带来大果报的佈施:一时,世尊住在衹陀林给狐独园。当时,难陀母对沙利子尊者和马哈摩嘎喇那尊者带领的僧团作出具备六种因素的供养。透过超越人眼的清淨天眼,世尊见到难陀母对沙利子尊者和马哈摩嘎喇那尊者带领的僧团,作出具备六种因素的供养,因此向诸比库说道:「诸比库,女居士难陀母对沙利子尊者和马哈摩嘎喇那尊者带领的僧团,作出具备六种因素的供养。诸比库,该供养如何具备六种因素?在此,施者有三个因素,以及受者有三个因素。诸比库,什麽是施者的三个因素?佈施前施者喜悦,佈施时他的心快乐,佈施后他的心欢喜。这些是施者的三个因素。什麽是受者的三个因素?在此,受者已无贪或正在修行以断除贪,已无嗔或正在修行以断除嗔,已无痴或正在修行以断除痴,这些是受者的三个因素。诸比库,不容易衡量具备这六种因素的佈施的功德,说:「它有这麽多的福德,有这麽多的善,能带来所欲所喜的快乐及天界的快乐。」这是很巨大的功德,是无数无量的。「正如不容易衡量大海洋的水,说:『它有这麽多桶水,一百桶水,一千桶水或十万桶水。』这是很巨大的水,是无数无量的。同样的,诸比库,不容易衡量具备这六种因素的佈施功德,说:『它有这麽多的福德,有这麽多的善,能带来所欲所喜的快乐及天界的快乐。』这是很巨大的功德,是无数无量的。」虽然受者的成就是在施者的掌握之外,但是他可以培育属于自己的部分的三个因素。那就是说,对于每次所做的佈施,在佈施之前、当时与之后,他都应该充满欢喜心。

【宝经RATANA SUTTA】(下)英编者:淨法尊者 中译者:寻法比库

偈八:「正如深置地裡的柱子不能被四风动摇,我说,已经彻见圣谛的善士也是如此。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」四风,是指从四方吹来的风。『我说,已经彻见圣谛的善士也是如此。』它的意思是:当一个人了知四圣谛的真义时,他就像那稳固的柱子。那是说他不能被动摇。风从四方从来,但这根柱子不受动摇。四圣谛是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导向苦灭的道圣谛。现在我们有知识,但这知识并不足于加强我们的心,令它坚固,因为还没有证悟。换句话说,证悟了四圣谛,我们对生命的知见就会改变。一般上,当各种事情发生,例如生命的起落、喜恶,由于没有这种知见,我们心中会产生许多忧虑、痛苦与困扰。我们的心很容易被动摇。许多时候我们的知见很差。是谁製造这些问题?外在的力量可能会带来干扰,但我们在自己的心裡製造问题。透过了知生命的本质、世间的本质与世间法,我们能够减低乃至免除内心的问题,过著令人满意的生活。没有人能够停止老、病、死等这些事,因为它们是无法避免的,但我们不应该进一步製造问题,这是很大的错误。假如说你对某些干扰感到非常生气,那你生气的不善反应就在製造另一个大问题。过后,你需要一段很长的时间来解决这个问题。这是没完没了的,所以你应该知道如何去面对这些问题。这种瞭解是很重要的。心情、态度与环境,都能够改变你的心。任何时刻你都能够改变你的心。事实上,别人并不能够改变你的心。别人可以製造很多问题,但如果心很坚强稳,别人就改变不了你的心。风从四方吹来,但都吹不动这根柱子,它非常稳固。所以我们应该透过了知心的本质来培育心。为了加强心及正直心的能量,你必须很精进地禅修,因为别人、神或任何其它外来的力量,都不能淨化、清淨与正直我们的心。举例而言,假设说你很残暴、贪心或充满疾妒。你认为在这世上是否有人或任何众生能够改变你的心,把这些态度从你的心裡拿掉?这是不可能的。如果你祈求:「请帮帮我。我很残暴,我充满疾妒,我很贪心。我要去除这些。请拿掉我这些邪恶的力量。」你认为是否有任何众生能够拿掉它们?没有人能够,除非你自己努力修行来正直自己的心。然而,说出或透露自己的问题是很好的态度,你承认自己残暴与疾妒。有许多人就是不能够承认,他们比较喜欢把它们合理化,心想:「我们不是这样的。这并没有什麽错。」但现在,你相信那是错的。你尝试去除它们,只是掺杂了错误的态度,即请别人帮你拿掉它们。这麽做是没有效的,因为别人不能拿掉你的邪恶,因为邪恶是由你自己的心所造。如果你要去除它们,你必须自己做,别人不能代你做。所以佛陀给予的建议是,首先你必须承认与瞭解自己的弱点,不要尝试把它们合理化,说:「这没有什麽错。」若人这麽说,他就永远没有机会培育自己的心。你是否知道《法句经》裡一个广为人知的偈子?『自知愚味的愚人,基于这点是个智者;自以为是智者的愚人,才是真正的愚人。』

我们必须承认自己的弱点。如果我们瞭解自己的弱点,我们就有机会改正它。如果你维持这种良好态度,总有一天你能够改掉自己的弱点。所以,我们的问题是来自自己的心。证悟四圣谛的人能够站得稳,不会给自己的心製造干扰、无谓的忧虑和苦恼。第二个圣谛是苦集圣谛,即苦或不快乐的原因。这原因是什麽呢?是谁製造这一切问题?

且让我们再看一看《法句》偈216:『从贪爱引生忧愁,从贪爱引生恐惧。当心中再无贪爱,既无忧又有何惧?』看,这就是罪魁祸首!祸首已被发现了。是谁製造了这世间的一切问题?那是谁?那是我们的贪爱。我们的私心与贪爱,製造了这世间的一切问题。忧虑,是由我们自己的贪爱製造出来的。如果我们心中没有贪爱,我们就不需要忧虑。忧虑、恐惧或紧张会出现在心中,都是因为贪爱。所以,根据你自己的体验,你能够明白它。为什麽我们要恐惧?人们说他们害怕。害怕什麽?他们怕鬼、魔、精灵、动物或其他东西。为什麽我们会产生恐惧?那不就是因为我们贪爱某些东西吗?『当心中再无贪爱,既无忧又有何惧?』贪爱就是恐惧的原因。我们可以举出千万个原因,但最终都回到同一个贪爱。诸佛与阿拉汉的心永远都不会有恐惧,因为他们已经把贪爱灭尽无馀,再也没有产生恐惧的原因,所以它不曾出现在他们心中。

我们的无明蒙蔽了我们的心,我们被束缚于这世俗社会的生活,需要遭遇痛苦,这也都是因为无明。因此,当你培育这样的了知,彻悟了四圣谛,心中就再也没有愚痴、迷惑或私心,达到完全自在。现在,你可以明白为什麽佛陀说,只有那些证悟了四圣谛的人才拥有坚强清淨的心。没有人能够动摇这样的心。心,因为观智而不受动摇。这裡的观智是指了知四圣谛的智慧。圣典也特别提到观照无常、苦、无我的观智,导致心不受世间法动摇。

佛陀说:「诸比库,此八世间法导致世间不停地转,而世间就围挠著此八世间法在转。是哪八个?得与失、誉与毁、讚与贬、乐与苦。诸比库,无闻凡夫会遭遇这八世间法,多闻的圣弟子也会遭遇它们。那麽,圣弟子与无闻凡夫之间有什麽差别?」比库们说:「尊者,世尊是此教法的来源与领导,我们以世尊为依归。敬请世尊解释它的含义。听闻世尊的解说,比库们将谨记于心。」「那麽,诸比库,细心聆听!我将说。诸比库,无闻凡夫遭遇得时,他没有如此思惟:『我有此得;它是无常、苦、会变化的。』他没有如实知见它。诸比库,无闻凡夫遭遇失…誉…毁…讚…贬…乐…苦时,他没有如此思惟:『我有此苦;它是无常、苦、会变化的。』他没有如实知见它。该『得』完全佔据其心不走。对于失、誉、毁、赞、贬、乐与苦也是一样。他喜欢得,讨厌失。他喜欢誉,讨厌毁。他喜欢讚,讨厌贬。他喜欢乐,讨厌苦。如此捲入喜恶之中,他无法解脱生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。我说他不能解脱苦。诸比库,多闻圣弟子遭遇得…失…誉…毁…讚…贬…乐…苦时,他如此思惟:『我有此苦;它是无常、苦、会变化的。』他如实知见它。该『得』不能佔据其心。对于失、誉、毁、讚、贬、乐与苦也是一样。他不会喜欢得、讨厌失。他不会喜欢誉、讨厌毁。他不会喜欢讚、讨厌贬。他不会喜欢乐、讨厌苦。如此捨弃了喜恶,他解脱了生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。我说他解脱了苦。如此,诸比库,这就是圣弟子与无闻凡夫之间的差别。」

在另一部经裡,当苏那尊者向佛陀说他证悟了阿拉汉道果时,他说到观无常的观智,使得他的心稳固不动摇。苏那尊者向世尊说:「尊者,对于心如此正确地解脱的比库,即使眼所识知的诸色,强烈地撞击其眼,它们也不能控制其心,他的心不受干扰,他的心稳固不动摇,他观照它们的坏灭。即使耳所识知的诸声…即使鼻所识知的诸香…即使舌所识知的诸味…即使身所识知的诸触…即使意所识知的诸法,强烈地撞击其心,它们也不能控制其心,他的心不受干扰,他的心稳固不动摇,他观照它们的坏灭。尊者,假设有一座由一大块坚硬的石头形成的石山,又假设从东、南、西、北四方有暴风雨吹打过来,该石山也不会颤抖或动摇。同样的,即使是非常强的感官目标,也不能控制正确地解脱的比库的心,他的心不受干扰,他的心稳固不动摇,他观照它们的坏灭。」

以下是有关摩诃卡必那尊者的故事,他也拥有以上的观智,因为他也是一位阿拉汉,但在此佛陀特别指出他的定力,来讚歎入出息念。一时,摩诃卡必那尊者盘腿坐在离世尊不远的地方,他正直其身,建立正念于面前。见到他坐在那裡,世尊向诸比库说道:「诸比库,你们是否有见到该比库的身体摇动或颤抖?」「尊者,每当我们见到他时,无论他是坐在僧团之中,或独自一人而坐,我们都没有见到该比库的身体摇动或颤抖。」世尊说:「诸比库,是透过培育与多修习这样的定力,让到该比库的身体不会摇动或颤抖,心也不会摇动或颤抖,而且他能够随心所欲地证得它,毫无困难。该定力是什麽?诸比库,是透过培育与多修习入出息念,让到身体不会摇动或颤抖,心也不会摇动或颤抖。」该比库不作意人想,不作意森林想,一心专注其禅修目标。其心轻安、稳定、专注禅修目标。其时,任何依据人想而生起的干扰不会有,而且任何依据住处想而生起的干扰也没有(若有的话就会干扰他的心)。其时,其想之境没有人想,也没有住处想。只有一心专注其禅修目标。其心不受其它想干扰,不摇动不颤抖。达别坎大长老,也提到入流圣者稳固的智慧与正见,是不能被诱惑、恐吓及欺骗所动摇的。即使沙咖天王以无量的财富来诱惑他捨弃正见,他也不会捨弃正见。在此,大长老引用麻疯病人苏帕布达,被沙咖天王考验的例子。他也不会因为被恐吓而捨弃对三宝的信心。在此,大长老引用女婆罗门达南迦尼,被其夫巴拉多迦氏恐吓的例子。他也不会被欺骗而相信邪见。在此,大长老引用苏兰巴塔的例子。苏兰巴塔证悟入流道果后,魔王化身为佛陀来找他,告诉他不是所有的五蕴都无常,说有些是,但有些不是。然而,苏兰巴塔拥有正见,不会被欺骗,而且知道那不是佛陀在说话。

《宝经》偈九,佛陀说:「清楚地观照由拥有深奥智慧者善巧教导之圣谛的人,无论他们多麽放逸,也不会有第八次投生。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」『清楚地观照圣谛的人』。对于我们,我们只拥有知识,并没有心的证悟。已经证悟四圣谛的人,证悟了入流道果。『由拥有深奥智慧者善巧教导』在此,拥有深奥智慧者是指佛陀。『无论他们多麽放逸,也不会有第八次投生。』证悟入流道果后,该圣者绝对不会投生超过七次。这也是说,他不会有第八次的投生。由于导致一再投生的贪爱、执著等力量已经被减弱,但由于他还没有完全断除它们,所以最多还会有七次的投生,因为他一定会在那之前,就透过修行而证悟最高的圣阶阿拉汉。

偈十:「对于证得知见者,有三法已被他断除,即身见、疑与如果他有的戒禁取。他已完全解脱了四恶道,绝对不会造六种大恶。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」『对于证得知见者』这个偈子所说的情况,只有在证悟入流道果的知见后才发生。佛教的方法是要自己修行的,我们不能请外在的东西来替我们修行。根据佛陀的教法,我们不能祈求外在的力量来替我们修行。一切都需我们自己来培育、修行、自制、防护与断除。在我们还未学习、了知与分析自己的心时,它时常是一片迷蒙。我们所有的潜能与力量都在潜伏,我们的信仰与想像受到外在影响。心完全受到蒙蔽,知见不能生起。在《增支部》裡,有一句佛陀的话和这个课题有关。这是非常有意义的一句话:「诸比库,此心原本很明亮。是外来污染的访客令到它受污染了。」它的意思是,原本我们的有分心(果报心),很清淨、明亮、光洁。后来,我们透过眼、耳等根门,捉取外在目标而完全污染了该心,所以我们的心变得污染了。举例而言,现在你在听我说法。你在用心专注。即使是这样,还是有许多你累积在心裡的外在东西,把你的心搞乱了。因此你的根门干扰你的定力,这是为什麽不容易观照东西以得到观智。因此我们尝试培育自己的潜能,我们学习、培育与修行。当我们停止这些外在的影响——我们透过五个根门累积的外在东西或透过意门想像的东西或见解,我们的心就获得机会专注,这时它才能够透视究竟名色法。我们有许多潜能,但是我们的无明、想像或环境,把这些潜能完全覆盖起来。所以在禅修时,我们尝试把这些乌云从心中驱散。这样慢慢地,我们就能够见到正常的心,减少心中的污染。以这种方法,佛弟子去除心中的贪、嗔、痴的污染,进一步修行以透视此心,获得佛法观智。『有三法已被他断除』这三法,是指阻碍我们修行与获取观智的障碍、烦恼、干扰或结。入流道智断除了三结:身见、疑、戒禁取。

第一个结是身见。它是很强大的,根深蒂固在人的心裡。这种见解让我们相信有个永恆的个体或恒常存在的我。只要一个人还拥有这种见解,他就不能够证悟第一个圣道果,这是我们为了满足贪爱而产生的错误见解。根据佛陀的一切知智,他了知这只是人们的想像、幻想、误解或错误的分析。但我们不知道这一切只是想像。我们心想:「如果我们能够存在某个地方,而不需要面对老、病、死,那该多好!」然而真理并不会讨好我们;真理是不偏的。所以我们的责任就是要了知真理,不向自己内心的烦恼或贪爱投降。证悟第一个入流道果时,你就会解脱这个错误的观念或见解。

第二个结是疑。这不是普通的怀疑。普通的怀疑和疑结有什麽差别?佛陀鼓励我们询问与探讨。佛陀说如果你不询问,而只是基于信心就接受,你就不会证悟四圣谛。开始探讨时,你给予心一个机会去分析与探索。过后,你就能够瞭解那是什麽。然而,疑结是指心中已先有某种观念或见解,然后说:「噢,我不相信这个。这是废话。」这称为疑结。举例而言,听到某人说死后会有来生,他就说:「废话。谁知道?我们有自由喜欢做什麽就做什麽。我们明白什麽是对、什麽是错。我们不要听从别人的命令。」或者,当佛教徒告诉他说:「佛陀是已证悟的宗教导师。他为我们指出正确的道路,让我们能够断除一切忧虑、苦恼、痛苦与问题。」他却说:「我们怎麽能够相信这些?谁知道?」这已足于让你明白疑结的本质,因为执著这种疑的人,不会尝试去改变自己的见解。但这与开始学习的人不一样。他有怀疑就探索,他学习与讨论。过后他得到的答案时,怀疑也就消失了。反之,固执己见、执著疑结的人,既不讨论也不探索。

最后一个结是戒禁取。对于五戒、八戒或十戒,我们也用『戒』这个字。有些人把某些誓愿视为他们的『戒』,以为这麽做就能够洗清以前自己所造的一切恶业。也有些人发某些誓愿,以为透过这些誓愿或作法就能够达到最终的解脱——去天堂,或涅槃,或解脱。他们执取这些修法,依靠这些修法作为他们宗教生活的最主要目的。佛陀所说的是:不要依靠这些信仰与作法。他们发怎样的誓愿和进行怎样的仪式?他们依自己的誓愿折磨自己的身体、割伤自己的身体、只吃某些食物、裸体、学习动物、断食等等。但这不是解决人类问题或痛苦的方法,我们不可以依靠它们,以为这些是能够带来宁静与快乐的宗教生活方式。在古印时代,有许多这样的修法,例如学狗与学牛。如此修行的人,以为透过学狗或牛的行为与生活方式,就能够解脱或达到修行生命的目的。在那时候,他们用动物来拜祭。他们杀数千隻的动物,烧它们来拜神。他们以为透过这种作法讨好神明就能够达到最终的解脱。只要我们还执著这些见解,就不会获得心清淨以证悟第一个入流道果。然而,有些人误解这裡所说的仪式。他们问:「佛陀说我们不应该执著仪式。这些仪式是什麽?是否包括一切仪式?」

佛教团体也有进行宗教仪式。当我们进行这些仪式时,我们的心中并没有那种见解,没有认为这麽做,就能够洗淨自己所造的『罪恶』。因此这种仪式不包括在戒禁取的仪式裡。而且在进行仪式时,我们没有这样想:「透过进行这些仪式,我们就能够证悟涅槃。」因此我们没有这些错误的见解。佛教徒进行的仪式是什麽?佛教仪式是很令人尊敬、有意义的文化仪式,并非纯仪式。供花,供水,供油灯,或使用腊烛来照明礼拜的地方。这一切都是仪式,但它们是有意义且令人尊敬的。如果正念及如理地进行这些仪式,我们可以透过它们把心导向禅修。已经证悟道智的人,断除了这三结。他们不再有身见,对四圣谛没有怀疑,也不会相信透过仪式能够达到解脱。『他已完全解脱了四恶道。』四恶道是哪四个?地狱、畜生道、鬼道、阿苏罗道。第一个是地狱。地狱的生命只要还延续就会遭受无尽的痛苦。在那裡没有其他东西,就只是痛苦。然而这种痛苦也不是永恆的,没有永恆的痛苦或惩罚。下一个是畜生道。畜生道的本质或生存方式就是弱肉强食。在森林裡,在海裡,都是互相残杀吞食,这就是畜生道的本质。它们永远活在黑暗的生命裡,它们不知道自己的命运。它们不知道如何行善、持戒或进行宗教修行,因此动物的生命是不幸的,在许多方面都是不幸的。下两个是鬼道和阿苏罗道,这两种是肉眼见不到的众生。有些是善的,有些是恶的。有些会干扰我们,有些会帮助我们。如果瞭解他们的本质、性格与行为,我们就没有理由害怕他们。由于不瞭解,我们才会害怕。他们也是不幸的众生。他们也不能累积善业,不能修行提升生命。证悟入流道果的其中一个成果,是保证在未来永远不会投生到四恶道。虽然还可能会投生几次,但绝对不会投生到畜生道、地狱、鬼道或其它恶道。只可能投生为人或天神,解脱了投生恶道的可能性。然而凡夫就没有保证,因为他们的心是不可预测的。虽然我们造了许多能够让我们投生为人或神的善业,但我们的心流裡也潜藏了许许多多的恶业。在因缘具足时,其中一个恶业就有机会成熟,而导致投生恶道,儘管我们也累积了许多善业。这就是凡夫的不确定性。如果因为某些因缘,而在临终时恶业成熟,它能够完全毁坏心。因此,在证悟第一个圣阶入流道之前,我们来世的投生都没有保证。然而,如果我们有许多善业,我们就有机会投生到善趣。善业可以取代恶业产生果报,但只能取代,不能灭除它。

『绝对不会造六种大恶。』证悟入流道果后,就不可能再造六种大恶的任何一个。六种大恶是:杀父、杀母、杀阿拉汉、恶意伤害佛陀或导致佛陀流血、导致僧团分裂或误解或仇恨或斗争、宣佈另一个人(佛陀以外的人)为导师。在佛陀时代,其他导师是指教导邪见的导师。他们所教的邪见有常见、断见、我见、无作见、无因见、宿命论…..等等。因此,在那时候有许多不同的导师,教导不同的邪见。入流圣者不会宣佈他们为他的导师。换句话说,入流圣者不会执持任何邪见。圣者具备这些素质、功德与圣洁的品德。这是为什麽我们应该尝试培育定力,提升信心,恭敬与追随他们。这就是过宗教生活。

偈十一:「无论他透过身或口或意所造的任何恶业,他都不会覆藏它,所谓见道者绝不会这麽做。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」这是指已经证悟第一个圣阶入流的圣僧团。我们已经解释了这些圣弟子僧团的素质、功德与特徵。这是他们的其中一个素质。虽然已经证得第一个圣阶,但是入流圣者的心中还有贪爱,还有追求欲乐与生存的贪爱。因此他们还可能在身、口、意方面犯错,如果一个入流圣者造了恶,他绝对不会覆藏他的错。无论犯了什麽错,他都会向别人透露且忏罪。这是他的本质,他会承认。虽然初果圣者还可能造作某些不善业,但他们不会造作会导致投生四恶道的恶业。他们还可能造作某些不善业,但他们不会覆藏它们。佛陀教导的这个偈子,提醒我们不要随意批判别人,因为圣者还会造较弱的不善业。《增支部》中提到这一点:有一次,阿难尊者在清晨穿好袈裟,拿了钵与双层衣来到女居士米格莎拉的家,坐在准备好的座位上。当时,米格莎拉走向前顶礼阿难尊者,然后坐在一旁,说道:「阿难尊者,应该如何瞭解世尊所教的这个法:过梵行生活者与没有过梵行生活者,会在未来世投生到同一个地方?尊者,我的父亲富楼那过梵行生活,禁止行淫。他逝世后,世尊宣佈他是一来圣者,投生到兜率天。我父亲的兄弟依希达塔 没有过梵行生活,但满足于自己的太太与孩子。他逝世后,世尊也宣佈他是一来圣者,投生到兜率天。阿难尊者,应该如何瞭解世尊所教的这个法:过梵行生活者与没有过梵行生活者,会在未来世投生到同一个地方?」阿难尊者说:「大妹,世尊曾经这样宣佈。」在米格莎拉的家接受钵食后,阿难尊者从座位起身离开。用餐后,阿难尊者来见世尊,顶礼后坐在一旁,告诉世尊在米格莎拉的家发生的事。

佛陀说:「阿难,这个愚蠢、没有经验、智慧低等的女居士算是什麽人?对于观察各种不同的人格,她到底懂得什麽?阿难,在这世上有六种人。是哪六种?在此,阿难,某人温和,是个愉悦的同伴,梵行同修喜欢和他在一起。但他没有听闻教法,学得不多。他没有透视的智见,也没有亲自证得任何暂时性的解脱。身体毁坏死亡后,他会走向衰退,不会朝向提升。在此,阿难,某人温和,是个愉悦的同伴,梵行同修喜欢和他在一起。他有听闻教法,学了很多。他有透视的智见,亲自证得了暂时性的解脱。身体毁坏死亡后,他会朝向提升,不会走向衰退。阿难,爱批判的人批判:『这个人和另一人的外在都明显相同,为什麽一个低等,另一个高等?』阿难,这样的批判会带给他们长久的伤害与痛苦。阿难,这个人温和,是个愉悦的同伴,梵行同修喜欢和他在一起。他有听闻教法,学了很多,他有透视的智见,亲自证得了暂时性的解脱。阿难,这个人比前者更优越、更高等。是什麽原因?这个人已入法流。除了如来之外,还有谁能够知道这个差别?因此,阿难,不要批评人,不要衡量人。衡量别人的人伤害自己。只有如来或像如来这样的智者才能衡量别人。在此,阿难,某人有嗔恨与我慢,以及时不时会生起贪欲。他没有听闻教法,学得不多。他没有透视的智见,也没有亲自证得任何暂时性的解脱。身体毁坏死亡后,他会走向衰退,不会朝向提升。

阿难,另一个人也同样有嗔恨与我慢,以及时不时会生起贪欲。但他有听闻教法,学了很多。他有透视的智见,亲自证得了暂时性的解脱。身体毁坏死亡后,他会朝向提升,不会走向衰退。阿难,爱批判的人批判:『这个人和另一人的外在都明显相同,为什麽一个低等,另一个高等?』阿难,这样的批判会带给他们长久的伤害与痛苦。阿难,这个人有嗔恨与我慢,以及时不时会生起贪欲,但有听闻教法,学了很多,有透视的智见,亲自证得了暂时性的解脱。阿难,这个人比前者更优越、更高等,因为这个人已入法流。除了如来之外,还有谁能够知道这个差别?因此,阿难,不要批评人,不要衡量人。衡量别人的人伤害自己。只有我或像我这样的人才能衡量别人。

再者,阿难,某人有嗔恨与我慢,以及时不时会生起语行(说话冗长)。他没有听闻教法,学得不多。他没有透视的智见,也没有亲自证得任何暂时性的解脱。身体毁坏死亡后,他会走向衰退,不会朝向提升。阿难,另一个人也同样有嗔恨与我慢,以及时不时会生起语行。但他有听闻教法,学了很多。他有透视的智见,亲自证得了暂时性的解脱。身体毁坏死亡后,他会朝向提升,不会走向衰退。阿难,爱批判的人批判:『这个人和另一人的外在都明显相同,为什麽一个低等,另一个高等?』阿难,这样的批判会带给他们长久的伤害与痛苦。阿难,这个人有嗔恨与我慢,以及时不时会生起语行,但有听闻教法,学了很多,有透视的智见,亲自证得了暂时性的解脱。阿难,这个人比前者更优越、更高等,因为这个人已入法流。除了如来之外,还有谁能够知道这个差别?因此,阿难,不要批评人,不要衡量人。衡量别人的人伤害自己。只有如来或像如来这样的智者才能衡量别人。

阿难,这个愚蠢、没有经验、智慧低等的女居士算是什麽人?对于观察各种不同的人格,她到底懂得什麽?阿难,世间上有这六种人。阿难,对于富楼那所拥有的戒,如果依希达塔也拥有同等的戒,富楼那就不会去到依希达塔所去的界,而会去到另一个界。对于依希达塔所拥有的智慧,如果富楼那也拥有同等的智慧,依希达塔就不会去到富楼那所去的界,而会去到另一个界。阿难,这两人都在一个方面比较弱。」

偈十二:「佛陀所教、导向涅槃、带来最高等利益的至上法,就像夏天第一个月的树林盛开著花。在佛陀裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」佛陀给予的圣教法,就像盛开著花的树林。它的意思是佛陀能够以很美妙的方式来解释圣教法,就像盛开著花的树林。『带来最高等的利益』。证悟不久后,佛陀思惟他所证悟的法,此法极其深奥、甚难知见。世人却喜欢与执著世俗的快乐,所以很难证悟法。如此思惟时,佛陀不想教法。当时,世界主梵天知道了佛陀的想法,就来见佛陀,邀请佛陀教法,说有些众生只有一点点的烦恼,他们会了解法,如果没有得到听闻佛法,他们就会遭受损失。透过一切知智,佛陀知道有些人性格好、根器利。接著他诵了一个偈子:「不死之门已为他们打开……」所以佛陀才开始教人证悟不死,即涅槃的别称。所以佛陀教法,以便能够为众生带来最好最殊胜的利益,那就是证悟涅槃。佛陀能够以很美妙的方式来解释圣教法,就像盛开著花的树林。除此之外,佛陀也能够以各种不同的方法来开示,以配合不同性格的听众。

一时,世尊住在韦沙离附近的大林重阁堂。当时,卡拉那帕力婆罗门正在为离车人做某些工,看到了槟吉雅婆罗门从远处走来。他就跟槟吉雅婆罗门说:「槟吉雅,在这大白天你是上哪儿来呀?」「我从果德玛沙门那边来。」「槟吉雅,果德玛沙门的智慧怎样,你认为他是智者吗?」「我是什麽人,怎麽能够知道果德玛沙门的智慧的程度?只有像他那样的人,才能够知道果德玛沙门的智慧的程度。」「槟吉雅,你给予果德玛沙门极高度的讚扬。」「我是什麽人,怎麽有资格讚扬果德玛沙门?他受到被称讚为人天最胜者的讚扬。」「槟吉雅,你见到果德玛沙门具备什麽,令你拥有这麽大的信心?」「正如品尝过最美味食物的男人,不会渴望品尝其他低等味道的食物。同样的,若人听了果德玛大师的教法──无论是经、半偈半词、详细解释、奇妙法──就不会再渴望听闻其他沙门与婆罗门的教法。正如一个饿到很弱的男人得到了一团蜜糖,无论他怎麽吃,他都会享受到很美的滋味,同样的,若人听了乔达摩大师的教法──无论是经、半偈半词、详细解释、奇妙法──他都会对它感到满意及充满信心。正如一个男人得到一枝檀香木,无论是白或红,无论他怎麽嗅它,无论是嗅它的下端、中间或上端,他都会嗅到愉悦的香,同样的,若人听了果德玛大师的教法──无论是经、半偈半词、详细解释、奇妙法──他都会从中获得喜悦与快乐。正如一个病重、痛苦与被病折磨的男人得到良医为他治病,马上去除了他的病痛,同样的,若人听了果德玛大师的教法──无论是经、半偈半词、详细解释、奇妙法──他的愁、悲、苦、忧、恼就会消失。假设有个美丽的水池,池裡有清澈、舒适、清凉、清淨的水,四周环境优美。有个因为酷热而感到极度口渴与疲惫的男人来到这个水池,他进入水池裡沐浴、喝水,去除了痛苦、疲惫与热恼。同样的,若人听了果德玛大师的教法──无论是经、半偈半词、详细解释、奇妙法──他会从中得到消除困扰、疲惫与热恼。」听了槟吉雅婆罗门这麽说后,卡拉那帕力婆罗门朝向世尊所在的方向顶礼,归依三宝。——《增支部.五集.婆罗门品.卡拉那帕力经》

对于什麽人来说佛陀的教法就像美味?其中一个例子就是那兰陀的居士优婆离。他是尼乾陀那他子的信徒。根据尼乾陀的见解,在身业、口业和意业这三种业当中,在造恶业时,最重的是身业。但是佛陀指出,在造恶业时,最重的是意业。因此优婆离来找佛陀,想要反驳佛陀。然而,在和佛陀讨论后,优婆离被度化了。当佛陀教他四圣谛时,他证得了法眼,了知法,去除了疑。为了表示他已尝到至上的美味,再也不渴求下等的味,优婆离向自己的守门人说:「守门人,从今天开始,此门已对尼乾陀和尼乾尼关闭。它开放给世尊的比库众、比库尼众及男女在家弟子。如果有任何尼乾陀和尼乾尼来,你应该告诉他们:请等一等,尊者,不要进去。从今天开始,优婆离居士已经成为果德玛沙门的弟子。此门已对尼乾陀和尼乾尼关闭。它只开放给世尊的比库众、比库尼众及男女在家弟子。如果你需要钵食,请在这裡等,他们会拿来给你。」对上述的优婆离居士来说,佛陀的教法也像檀香木。当佛陀向他开示,说意业比口业和身业重时,佛陀举了几个例子给优婆离。举出每一个例子后,优婆离都尝试反驳佛陀。在佛陀说完最后一个例子时,优婆离说:「尊者,世尊说第一个例子时,我就已经满意欢喜。希望听到世尊给予各种不同的解释,所以我想,我应该刻意反驳世尊……。」对优婆离居士来说,佛陀给予的第一个解释,就已经既『香』又有意义。对优婆离来说,无论是最先的、中间的或最后的解释,它们都既『香』又有意义,致使他最终成为佛陀的弟子。

『佛陀的教法就像饥饿的人吃蜜糖糕』:布古沙帝曾经是塔凯西拉国的国王。透过来往两国经商的商人,他和摩揭陀国的宾比萨拉王交朋友。在一次交换礼物时,宾比萨拉王寄给布古沙帝一个金盘,盘上面刻了关于三宝和种种法的文字。读了刻在金盘上的字,布古沙帝充满无限的欢喜,而决定要出家。他剃掉头髮,穿上出家人的袈裟,离开了皇宫。他以为佛陀是在王舍城,所以就走去那裡找佛陀。他很渴望学到金盘上提到的法。但在那时候,佛陀是在舍卫城,大约三百英哩之外。佛陀以天眼见到布古沙帝,知道他拥有证悟圣道、圣果的能力,所以就独自一人,走路去王舍城找布古沙帝。最终,他们在王舍城一个陶匠的草棚相遇。虽然布古沙帝认不出佛陀,但佛陀知道他是谁。佛陀教导他有关分析诸界的法。如此,布古沙帝得到了他所渴望的法。开示结束时,他证悟了第三圣阶不来果。

『佛陀的法就像良医把病马上医好』:指鬘是个杀人不眨眼的强盗。他很凶残,对众生很残忍。杀了人后,他戴人指做成的指鬘。佛陀去他住的地方『医』他,当指鬘见到佛陀在远处行走时,他在后面追佛陀,想要杀他。佛陀运用神通,让指鬘追不上他,即使看来他只是以正常的速度走路。后来,指鬘喊佛陀:「停下来,沙门,停下来!」佛陀说:「我已经停下来了,指鬘,你也应该停下来。」只说了这几个字,就马上令指鬘感到震憾,知道此人非同小可。接著,他问说佛陀还在以正常的速度走路,为什麽却说自己已经停下来了。佛陀回答道:「指鬘,我已永远停止,捨弃了伤害众生,但你对众生没有自制。因此我已停,你还未停。」就只是说了这个偈子,指鬘的邪恶行为就被『医』好了。他说:「…我将会自制,捨弃邪恶…」然后把武器丢进深渊裡。对他来说,佛陀就像良医,把他的病马上医好了。过后,指鬘出家成为比库,最终证悟了阿拉汉道果。

『佛陀的教法就像能够消疲除热的美丽水池』:一时,在巴拉纳西有个富豪财主的儿子,他名叫耶舍。他在极其豪华的环境下长大,根据季节住在三个宫殿裡。他住在雨季的宫殿裡四个月,被都是女的乐师围绕著,没有男的。有一天,在那些女乐师服侍耶舍时,耶舍很快地睡著了,他的侍女们也跟著睡著了。当时,有盏油灯整晚都在燃烧。耶舍提早醒过来,见到他的侍女们睡觉。有的挟著琴睡,有的挟著鼓睡,有的头髮乱糟糟,有的口水从嘴巴流出来,有的在讲梦话。对他来说,这就像个坟场。看到这一幕时,耶舍清楚地见到世间的过患。他的心,变得非常厌离世俗社会的欲乐。他喊了出来:「啊,太苦恼了!啊,太痛苦了!」接著,耶舍走出家门。非人为他打开门,以便没有人能够阻止耶舍的出离,也就是出家。他来到城门。非人为他打开城门,以便没有人能够阻止耶舍的出离。接著,他走向佛陀住的仙人坠处鹿野苑。当时,佛陀在半夜中醒来,正在露天下来回地经行。当佛陀见到耶舍从远处走来时,他离开经行的地方,坐在一个座位上。当耶舍走近佛陀时,他再次叫喊:「啊,太苦恼了!啊,太痛苦了!」佛陀跟耶舍说:「这裡没有苦恼,耶舍,这裡没有痛苦。来这裡,耶舍,坐下来,我将教
你法。」耶舍听了佛陀的话,就不再有苦恼与痛苦,而变得喜悦与欢喜。后来,佛陀给予他次第的佛法开示。在他教四圣谛时,耶舍证悟了入流道果。对于开始时很苦恼的耶舍来说,佛法就像能够消除苦恼、疲惫与热恼的美丽水池。在池裡『沐浴』后,他的苦恼消失了。以上只是少数的几个例子,显示佛陀能够根据听众的性格,给予不同的教法,就像盛开著花的树林,开满各种不同的美丽花朵。

偈十三:「至上者、知至上者、给予至上者、带来至上者教导无比至上法。在佛陀裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」佛陀有许多功德,有许多形容他的形容词。佛陀是:至上者、知至上者、给予至上者、带来至上者。无比:佛陀是独特的,没有人能超越他。佛陀教导至上法。在证悟五个月后,佛陀给予六十个弟子这样的劝告:「…现在,为了大众的幸福与快乐,基于对世人慈悲,为了神与人的利益、幸福与快乐,你们去行脚吧。教导初善、中善、后善之法…。」佛陀就这样开始了他的使命。『教导法』是指弘扬佛法真理。是怎麽样的真理?是初善、中善、后善的究竟真理。法就是这样。当我们开始了解法、修行法时,我们感到很奇妙,它很殊胜。在修行法的中间阶段,在经历了某些修行与体证时,我们所得到的快乐、信心与满足也很殊胜。在修行法的结尾时,完成后,我们心裡有圆满的满足、快乐、信心、平静,这也很殊胜。

偈十四:「旧的已灭,新的不再生起,他们的心不执著未来生,有(生命)的种子已灭,他们不再生起对生命的欲望。那些智者像灯灭那样的熄灭。在僧团裡有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」『旧的已灭。』他们的过去业已灭。『新的生命不再生起。』『他们的心,不执著未来的出生。』『有的种子已灭,他们不再生起对生命的欲望。』他们不再对任何生命有欲望,因为一切形式的生命都是无常的,就像沙堤崩溃。这就像一个人站在沙堤上,看著沙堤崩溃。从右边看,他看见沙堤崩溃。从左边看,他也看见沙堤崩溃。从后面看,他看见沙堤崩溃。从前面看,他也看见沙堤崩溃。他站立的地方也在崩溃。同样的,他看不见有哪一界是稳定、可靠、可得安稳的快乐。一切都是无常的,包括人间等善趣。『那些智者像灯灭那样熄灭。』佛陀指著韦沙离人的一盏刚熄灭的供神油灯,以它作为譬喻。火在烧,一切都著火,现在它熄灭了。佛教裡所说的火是什麽?有三种火:贪、嗔、痴。只要还有灯蕊,只要还有油,只要灯蕊还点著,就会有火。当灯蕊烧完,油用尽,火也自然熄灭了。同样的,智者『熄灭』,意思是他们已经灭尽一切能够产生来世的业力。我们都依靠业力而有今生。在前一世临终时,某个业力成熟,而导致我们今世投生为人。我们有前世。前世死亡后,我们投生到这裡。前世临终时,所累积在心流裡的某个业力成熟产生其果报。在那过去世业力的推使之下,我们来到今生。我们还会根据累积在心流裡的业力,而投生到来世。基于这些业力,生命一世又一世地延续。当我们证悟阿拉汉道果时,这一切业力都被灭尽,不会再有来世。不会再有投生。他们就像火熄灭一样。

偈十五、十六、十七:「任何来此聚会的众生,无论是住在地上或天空的,礼敬人天尊敬的佛陀,愿得安乐。任何来此聚会的众生,无论是住在地上或天空的,礼敬人天尊敬的佛法,愿得安乐。任何来此聚会的众生,无论是住在地上或天空的,礼敬人天尊敬的圣僧,愿得安乐。」当时,许多天神都在聆听佛陀及阿难尊者念诵此经。最后这三个偈子是由沙咖天帝所诵,代表诸神来礼敬佛法僧。三宝受到人和天神的尊敬。

这部《宝经》有极深的涵义,它是关于佛、法、僧的殊胜功德。当你瞭解它们时,你就会珍惜,而且增长信心。增长了信心,你就可能会感到满足、快乐与喜悦。

——英编者:淨法尊者 中译者:寻法比库

参考:

* 《宝石经》/《三 宝 经》 Ratana Sutta

* 泰僧皇:RATANA SUTTA 宝经

* 觅寂比库: 《宝经的缘起》

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