玛欣德尊者讲“无我”

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Ashoka
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玛欣德尊者讲“无我”

帖子 Ashoka » 2020年 10月 16日 星期五 12:21 am

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【佛法开示 玛欣德尊者】

题目:无我 讲于西双版纳法乐禅修园

2012-01-13

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa!
礼敬彼跋嘎瓦、阿拉汉、正自觉者!

各位贤友们,晚上好!

我们昨天讲了苦(dukkha),前天讲了无常(anicca),今天顺理成章地要讲无我(anatta)。

无我的巴利语anatta是个组合词,由na和atta组成。na是没有不;再加上atta是我,自我。无我的梵文叫做anatman,由na和 atman组成。

这裡的atta是指有真实的、实际意义、实在意义上的『我』存在。这裡的『我』包括了不同层面的我,有的人执著于身体为我,有的人执著于色法为我,有的人执著于感受为我,有的人执著于『想』为我,有的人执著于『造作我』、『住我』等,有的人执著于心、心识、意识为我,有的人执著于整个五蕴为我,有的人又执著于『至上我』,或者说所谓的大我、本体、真我。所有这些都是从不同角度来定义『我』。

所有这些执著、这些观点、这些主张、这些思想,佛陀把它们统称为邪见(micchāditthi),或者称为有我见、有身见(sakāyaditthi)。这种邪见是导致众生轮迴的元凶。无明(avijjā)是导致轮迴的主因,这是从烦恼的角度来说;但堕落恶趣的主因则是我见,也就是邪见。

为什麽这样说呢?如果说一个人断除了无明,他就不会再轮迴,一旦断除了无明他就证得了阿拉汉。如果一个人断除了我见,他就证得了初道、初果。一旦证得了初道、初果,他就不可能再堕落恶趣。所以说我见是导致众生堕落恶趣,堕落到地狱、投生为畜生、鬼类的元凶,是众生最主要的烦恼。

『我』,这是个宗教非常关注的问题。几乎所有宗教都在讨论、在研究、在追寻、在探索这个『我』,或者说这个生命的论题、生命的问题。因为宗教关心的是生命与存在,它们就展开了形形色色各种不同的观点,从不同的角度、用不同的方法去论述、去论证一个『我』。

比如,古代的婆罗门教,或者说后来发展成的印度教,它就认为有大我和小我。一切众生的灵魂是小我,而整个宇宙的最高存在、最高真理是大我。小我和大我在胜义谛上、在究竟意义上是没有差别的,最高的解脱就是去除小我融入大我,而一切的存在、一切的现象又无不是大我在不同角度的显现。众生之所以轮迴是因为一念的无明,执著于物质、执著于欲乐,于是就会造业,生起烦恼,这就称为无明。造业之后,导致轮迴,于是就与大我脱离了。但是从最终的意义、究竟的意义上来说,小我和大我是没有区别的,只是说小我执著于有一个『我』,还会执著于有身体等等,而最终要达到灵魂解脱回归到大我。这个是外道的我见。

又比如,有一些西方的宗教,或者一些神学等,它们也说上帝是最高的真理、最高的存在,人是从最高的真理分离出来的个体存在。然而在这个世界,人最终还是要回到最高的真理、最高的存在身边。后来就把早期像奴隶主、像暴君一样的上帝解释成一种形而上的神,从形而上的角度、从哲学、从本体的角度重新去诠释上帝,这也是另外一种我见。

再有,中国的道家讲到自然或天,最后也是人天合一,完全地打破主观跟客观,小我回归到大我。这些其实全部都是从各种不同的角度,用不同的方法、不同的观点去诠释及解释『我』。

但是佛陀的教法对所有这些形形色色的『我』都进行批判或者否定。从根本意义上、从胜义谛上是没有任何『我』存在的馀地的。有些后来伪造的经典说涅槃也是『我』,其实涅槃并不是『我』。有些人说有『我』是了义的、是究竟的,并不是这麽样。因为佛陀曾经说过:『Sabbe dhammā anattā’ti(一切法无我)』。当知,这裡的一切法包括了有为法和无为法,无为法即是涅槃。这和之前讲到的无常跟苦是不同的。对于无常和苦,佛陀都是用:『Sabbe saṇkhārā aniccā, sabbe saṇkhārā dukkhā(一切行无常,一切行是苦)』。这裡的行是指有为法,因缘造作之法。但是佛陀讲到无我的时候,他并不是用saṇkhārā(行),他用的是dhamma(法)。这裡的dhamma,它除了指有为法的诸行之外,还包括涅槃,涅槃也是无我的。如果认为涅槃是大我、真我、至上我、究竟我,那他这个人还没有真正见到涅槃。这个人只是把一些所谓宇宙的本体等等当成是涅槃。这还是一种邪见。而初果、二果、三果,或者阿拉汉圣者,当一个有情真正亲见涅槃的时候,他就不会存在这种邪见。所以无我相对于无常跟苦来说,它更难见到,也更难理解。

无我这种教说、教导,无我之光只有在佛陀教法的时期才有。佛陀的教法一旦隐没,一旦在世间消失,就没有无我的学说,就没有人教导无我了。为什麽这样说呢?即使像菩萨那麽有大智慧的众生,如果没有其他的佛陀出世,他仍然没办法去体悟、去瞭解、去教导无我。我们的菩萨在过去生,曾经有一世叫做Sarabhanga(断箭),当时,他是很多众生的导师。在那一世当中,他教了很多法,但是他也只能够教导无常,只能教苦,却无法教无我。一旦他能够教无我,那麽就变成世间又有法了,他的弟子就能够证得圣道圣果,一旦能够证得圣道圣果,那岂不是菩萨与佛陀没什麽区别?所以菩萨在没有佛陀的时期,他自己也不能够觉悟。菩萨在没有佛陀的时期,他也不能够教导究竟法,也不能够教导无我。唯有在世间上出现了佛陀,而菩萨依照当时佛陀所教导的法,他在佛陀的教法下出家,或者学习佛陀的教法后,他才能够教导法。只要没有佛法存在于世间,那麽菩萨还是像一般的众生一样,并不能够体悟到法。所以连菩萨这麽有智慧的智者,这样的伟人,不依赖、不依靠其他佛陀的教导,他仍然没办法体悟到无我,而只能体会到无常跟苦。如果一旦我们的菩萨自己亲证了无我,他就成了佛陀,就成了sammāsambuddha(正自觉者)。所以说,无我的教导、无我的教法只有在佛陀在世的时候才有,只有在佛陀教法存在的时候才有。

我们也可以很清楚地看到,佛陀出世的时候,他很明确地宣说了无我,教导了无我。但后来佛陀的教法也逐渐地被改头换面,变成了有我的学说,变成了有我的宗教了。为什麽呢?因为人,他总是希望有个我存在,甚至他希望所证悟的涅槃也是一个很大的我,只是超越小我的大我。由于他们夹杂著我见、夹杂著邪见去理解佛教,去理解佛陀的教导,于是就把佛陀的教法也改头换面了。所以后来也有很多『我』的邪见混进了佛陀教法的清流中。

Atta(我)可以分为两个层面。

第一个是称为概念上或者世俗语言上的『我』,这一种是允许存在的。也就是说『我』只是作为一个代词存在,巴利语叫做vohāra atta,或者称为sammuti atta,即世俗语言上的『我』。如果没有这种代称,在语言上会造成混乱。例如佛陀在说法的时候也经常会提到我,比如,我说……在制定戒律、制定学处的时候,佛陀会说:「诸比库,我允许…」他都会用个『我』字。而我们在诵经文的时候,第一句话经常是『evaṃ me suttaṃ(如是我闻)』,这是阿难尊者说的。这裡的『我』,它是一个代称。阿难尊者在诵出这一句话的时候,已经是阿拉汉圣者,他不会再执著于我。这一种『我』作为代称、作为通俗语言是允许的,在使用这些语言的时候,对于圣者来说,并不会认为有实体、有实在的『我』存在。

从另一个层面来说,在究竟意义上,并不存在一个实质的、实体的、实在的『我』。任何的究竟法都是不断生灭的,没有称为『我』的东西,没有可以被执取的『我』,没有所谓的『灵魂』,这些都不存在。佛陀教导说:没有所谓的人,只是一堆快速生灭的、无常、苦、无我的名色法而已。

如果要破除对『我』的执著与观念,它又有两个层次、两个阶段。

第一个阶段是破除对『我』的执取、执著。对认为有实在的『我』存在的这种观念、观点是在禅修的时候首先需要破除的。不管一个人是认定、是相信、是执著有实在存在的身心、实在存在的身体、实在存在的心识、或者实在存在的灵魂,这一种对『我』的执取,坚信有『我』的观念在初道的时候被断除。也就是说,一位初果圣者不会认为有『我』的实体存在,但是他还是会有一种很模糊的『我存在』的感觉,对『我』的错知。

为什麽呢?因为这个是在第四道才能够断除的无明。初果圣者虽然已经不会再执著,不会再相信有我的实体、有我的真实存在,但是感觉上还是会有我。而这一种感觉在第四道---阿拉汉道的时候被断除,所以阿拉汉断除了无明。无明就是错知有『我』,错知的程度轻很多;而邪见是错信有『我』,也称为我见,这个是更深一层的。所以我们看一看,真正要完全去除『我』的这种感觉很难,要到第四道才能够被完全地断除。

作为禅修者在修观(vipassanā)的时候,他能够见到无我。如果说一个禅修者还没有修到维巴沙那,那他只能够通过意识层面去理解无我。比如说:『不要自私,要奉献自我。』这种层面的理解,你说没有『我』,怎麽说都说不过去。他还是首先要以『我』为前提,只是他不会太在乎于自己的利益和自己的得失,会把自己的身心奉献给大众、奉献给社会、奉献给国家。我们说,去除小我,不要去计较小我,就是这样的意思。但是对于『我』的错信和对于『我』的错知还是存在的。

到了修维巴沙那的阶段,如果能够看到究竟色法和究竟名法,他可以用名色限定智看到所谓的『我』,它只是由色、受、想、行、识组成。就好像一个电脑维修员,由于他熟知电脑裡面的各种零件,当他看到一台电脑时,他实际看到的只是一堆零件拼凑出来的称为电脑的东西。或者说一个专门修车的,他只知道由车轮、座位、发动机等等部件所组成、拼凑成的一堆东西就称为汽车而已。对于所谓的『我』来说,也是这样。在拥有观智的禅修者看来,它只是色、受、想、行、识的拼凑体而已,或者说只是一堆色法、一堆名法的组合而已,在这个时候,对『我』的执著、执取就被淡化了。无我的教法是很重要的。因为一个禅修者只是观照无常,只是观照苦,他并不能够证悟涅槃,他还必须要观照无我。

但如果没有观智,还没有办法亲见究竟色法和究竟名法,他只能够从感觉上去理解,似乎是这样,到底究竟色法怎麽样,没有见过、也不知道;究竟名法怎麽样,也没有见过、也不知道。怎麽感觉这个身体还是身体?怎麽感觉这个心还是心?想去瞭解它,也无法瞭解;想去想像它,也想像不出来。但是通过观智,我们看到了它只是一堆组合体而已,而且这堆组合体它们各有各的作用、各有各的特点,只是它们一旦组合在一起就好像天衣无缝。

而且由于人的惯习,对任何喜欢的东西,一旦见到、或者说一旦拥有,他就会执取为『我』或者『我的』,这是凡夫的心理惯性、思惟习惯。例如说,在商场,一旦把钱交了,这件衣服属于你了,你就会执取这件衣服为『我的』。你去看房子,一旦签了合同、交了首期之后,你就会执取这房子是『我的』。乃至你看到一个你很喜欢的人,然后你的心就会主动去执取:这个人是我要拥有的。当看到他(她)在跟其他的异性说话时,心裡就感到不舒服。

从一结生开始,心的习惯就是执取。为什麽呢?如果心没有执取,没有这种执取『我』的力量的话,哪怕连这受精卵它都没有办法执取,也就不会有生命产生。但是因为众生的习惯永远都是他的心必须要有个落脚处、有个依处,所以当今生他已经无法执取自己的一堆身体时,他的名法相续流会继续执取另一个东西。由于业的推动、业力的推动,他又执取于新的生命---新的『我』。由于名法不间断地生起,色法也是不间断地生起,所以,他执取:这是『我的』身体,这是『我的』心。然后,由于他看不到生灭,看不到无常,所以他认为这个『我』是恒常的。这些都是心的惯习。就好像我们看电影一样,电影的动作总是连续的。看下雨也是一样,雨点只是一粒粒水珠落下来,而我们看到的却是一条条线。又比如电脑的萤幕,它其实是很多的光点在不断地扫描,但是由于它很快,所以我们看到的画面仍然是连续的。

心的生灭比电脑这些不知道要快多少倍,色法的生灭也是一样,由于它们没有间断、没有中断,所以我们执取这个『我』。然后执取与『我』关联的为『我的』,执取外在的人为『我的』妻子、『我的』儿子、『我的』朋友等等;执取外在的物为『我的』钱包、『我的』手錶、『我的』金戒指….等等。对外在的人、物尚且如此,更何况心一直都没有离开这一堆色法、这一堆名法,对自身的执取就更强了。正因为心的这种执取,所以佛陀一旦教导无我的话,很多人很难理解。也正因为如此,在佛陀般涅槃之后很多年,有一些弟子由于不能够理解,他们千方百计要用各种方法去篡改佛陀的教导,仍然要把『我』的东西加进去,加进到佛陀的教导当中去,使佛陀的教导慢慢地变味、慢慢地变质,从而偏离了佛陀的教导。

如果我们真的能够见到究竟色法、见到究竟名法,我们就不会再执取于这堆概念上的东西有『我』存在。为什麽称为无我呢?因为没有实质,巴利语是asāra(不真实的),或者 asārena anatta(不真实的,无我的)。『我』是没有本体的,没有真实存在的。从现象上来说,这个『我』是由很多的因缘拼凑组合而成的。如果直接去分析这一个身心、这一堆『我』的话,它是由色法和名法两种组成的。

对于色法,身体裡面有二十七种色法(男的没有女性根,女的没有男性根)。这二十七种色法又有不同的组合。当禅修者将这个身体从空间上不断地细分,他将见到色聚,但是色聚还是概念法,见到色聚还不是观智的范畴,仍然属于定力的范畴。唯有在破除了色聚的密集,见到究竟色法之后,才会发现,一粒色聚裡面至少有地、水、火、风、色、香、味、食素这八种究竟法。禅修者会发现所有内在的身体,外在的有生命、没有生命的物质等等都只是究竟色法组成的。而这些究竟色法,它们一生起立刻就坏灭,根本不能从这一个刹那存在到下一个刹那,它们是没有实质的,只是由于使它们产生的因还一直在,所以它们会不断地生灭、不断地生灭、不断地生灭。

而作为名法来说也是这样。所谓的名法,它也是一堆一堆的东西。究竟色法所组成的概念称为色聚,一堆名法所组成的概念称为名聚。能看的眼识,这也是概念法,它是由八种名法所组成,即眼识、触、受、想、思、一境性、命根、作意。当一个人散播慈爱的时候,所生起的心有三十四个名法,散播悲悯的时候有三十五个。当一个人证得了相当于初禅的初道心的时候,有三十七个名法。

名法的组合也是不同的,由于它的组合不同,所以它产生的作用也不同。所有这些名法都依照各自的作用取相应的物件为目标。如果我们能够见到这个层面,我们就不会认为有一个『我』在看东西,有一个『我』在想东西,这些只是名法各自在产生作用而已。就像一间公司,公司由多个部门组成,各个部门都有不同的职员在工作,整个公司不断地在运作。如果你瞭解公司的架构和组成,你就不会认为有一个公司的实体存在。你就会明瞭它只是由各个部门组成,而各个部门又有不同的职员,他们有各自的岗位、各自的工作、各自的责任,如此而已。如果我们能够看到究竟名法,我们会发现,一直以来我们能够认知、能够想、能够回忆、能够思惟、能够推理都是不同的名法在起作用而已,它并不是一个实体的『我』、不变的『我』在起作用。这样,我们就不会执取身体是『我』,或者说神识是『我』、心是『我』、意识是『我』,这些都是组合的结果。

禅修者一旦看到究竟名色法,就可以说他拥有了观智。拥有了观智,他就可以看到无我。但是由于习惯性的思惟,那就要看他的智强还是他的惯习强。也正是因此,一个禅修者即使修到维巴沙那,他可能还是会经常由于习惯性而执取『我』,会不如理作意而产生烦恼。但是一旦他起观,他的观智又可以把他的这种烦恼镇伏下去。如果这位禅修者不断地禅修、不断地修行,当他的观智成熟,证得初道的时候,他就可以断除对『我』的执取,断除认定有『我』的这种邪见。所以从初果开始一直到证得阿拉汉果,这个人都不会再执取有『我』的实体存在。但是他还是会有『我』的感觉,或者说,在语言表白上他还是会有『我』,在习惯上他还是会有贪瞋痴。只是一旦他起观,观智又可以把这些贪瞋痴镇伏下来。初果跟凡夫的区别是,他不会有错误的观念,他在信仰上除了佛法僧不会再相信其他任何的神、鬼、或其他的宗教,在行为上他不会故意去做佛陀所禁止的、所不允许的那些行为。但唯有证得阿拉汉道,他就连『我』的模糊感觉都不会再有。他所说的还会有『我』,只是作为一个代词,作为概念而已,是没有任何实质、没有任何实体的。

所以相对于无常跟苦来说,无我更难体会得到。真正能够体会到无我、亲见无我,只能通过修维巴沙那、修观。等到我们的观智成熟,道智生起,可以分为两个阶段,第一个是砍断、断除我执、我见,第二个阶段是断除认为有我、错知有我的无明。

无我比起无常跟苦更难理解。但是我们理解之后,可以在平时儘量不要过多去执取。我们只能是从意识层面去理解,在究竟意义上是没有我的,但是由于没有办法亲见究竟名色法,所以我们还是不能够做到真正去瞭解为什麽是没有我,为什麽是无我的。因此,没有观智的人讲到无我,会比较难理解。特别是对于没有禅修的,或者那些刚接触佛教的人来说,如果没有我,那是谁在轮迴呢?如果没有我,那是谁在造业呢?如果没有我,那是谁在受苦呢?一大堆为什麽。但是一旦见到了究竟名色法,他就会明白所有的『我』只是一堆名色法而已,是一堆名色法在造作。但是人的习惯思惟模式就是众生都很容易执取任何东西为『我』、『我的』。执取身体为我,执取心识为我。执取这是我的,这是我所,这是我所拥有的,我佔有的,这是我的。

要理解无我相对会更难一点,但是这是有必要的。只要我们想要断除烦恼,我们就必须要做到这一点。虽然在理解层面上,并不能够真正断除烦恼,但是还是有意义、有利益的,所以从这个角度来说,还是鼓励大家多作无我的思惟。虽然说,现在的无我思惟只能停留在不要太过强调自我,不要过于计较个人的利益、个人的得失,却无法破除『我』的概念、『我』的存在。但是不要紧。我们现在重要的是培育定力,等到拥有强有力的定力之后再修观,等你去辨析究竟色法、究竟名法的时候,你就会明白为什麽是无我的。无我需要亲见才会更透彻,才是更究竟的。

当我们要通过初道断除我见、亲证无我,通过阿拉汉道断除『我』的错知、『我』的感觉,那个时候才能够完全地明白什麽是无我,才能够真正地明白佛陀教导无我的意义!

希望我们大家每一个人都终有一天会亲见无我,亲证无我!

萨度!萨度!萨度!

此开示由路灯下的老猫录入,CC校对。

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