辨别真假阿罗汉:七髮髻者经

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nanadipa
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辨别真假阿罗汉:七髮髻者经

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辨别真假阿罗汉

本经与巴利圣典《相应部》第3经第11篇《七髮髻者经》—《Sattajaṭilasuttaṃ》的内容完全相同。

假先知,假道学,假圣人,不是只有今日才有的现象,在佛陀的时代一样存在。甚至连本经的大国王波斯匿王都曾因以貌取人而被外表所蒙蔽,认贼作父,本经是佛陀明白的指出如何判断对方是否为圣人的标准,简言之,即「观其行、听其言」,不要一下子就投入情感与信仰,以免悔之太晚,得不偿失。

选译自《杂阿含经》一一四八篇

乔正一白话译于八关斋戒日

有一次,佛陀驻锡在古印度舍卫国祇树给孤独园林中。当时,波斯匿王前来谒见佛陀,他向佛陀顶礼后,便在一旁坐下。

就在这个时候,各有七名耆那教、事火教、一衣教等修行人,从园外门口威仪自在地经过。波斯匿王遥见他们身形高大、相貌堂堂的仪表及风范,一时间生起了恭敬心,误以为他们是阿罗汉圣人,便立刻起身走向他们,对他们恭敬地合掌,并对他们自我介绍:「圣者,您好。朕是统治憍萨罗国与摩揭陀国两大国的国王。」

佛陀看到了这种情形,事后便问波斯匿王:「陛下,您为什麽对门外的这些人又顶礼、又合掌问候,还要这麽隆重的自我介绍?」

波斯匿王回答:「佛陀,因为我想:『世间若真有阿罗汉圣人,那一定就是这些人了!』」。

佛陀说:「陛下啊,您先别急著去顶礼供养。您没有他心通,又怎麽知道他们是不是真的圣人呢?」

佛陀接著说:「陛下,要认定一位修行人是不是真的阿罗汉,应该以下列几种判断标准来认定:

一、与之亲近、相处,时间一久便可知其戒行如何。

二、再用智慧去仔细观察、检验,不可粗心大意。

三、当他在险恶环境及遭遇困厄时,看他表现如何。

四、最后由他所说的话,来分辨他是否真有智慧。」

波斯匿王听后,便对佛陀说:「真是太好了,佛陀!您将辨识真假阿罗汉的判断标准说的这麽清楚。朕有也有族人曾经出家,外表就是这种一副道貌岸然、看似庄严威仪的样子,他到别的国家游行后回来,又退去沙服,竟然重新过著在家人红尘五欲的生活。所以就如同佛陀您说的,应当接近他,从观察他的戒行是否如法清淨,到听他的言教是否内涵智慧,才能判断对方是否真的是阿罗汉!」

这时,佛陀便诵出以下的偈语:

不以见形相  知人之善恶

不应暂相见  而与同心志

有现身口密  俗心不敛摄

犹如鋀石铜  涂以真金色

内怀鄙杂心  外现圣威仪

游行诸国土  欺诳于世人

上揭偈语的大意是:「不应该以外表来判断一个人的善恶; 也不应该才刚认识没多久,便认为对方与自己志同道合;事实上,从人的外表很难看出对方是否真的是阿罗汉,有的人看起来好像仪表威仪,但其实内心充满著对五欲的渴望,不能收摄诸根,就好比黄铜镀上金漆的外表一样;内心粗鄙,外表却道貌岸然,在各国游行,欺世盗名。」

波斯匿王聆听完佛陀的教诲后,心中充满著法喜,向佛陀顶礼后便离去。

譯自北傳《雜阿含經》一一四八篇

(一一四八) 如是我聞。 一時。
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。時。有尼乾子七人.
闍祇羅七人.一舍羅七人。身皆麤大。
彷徉行住祇洹門外。 時。波斯匿王遙見斯等彷徉門外。
即從座起。往至其前。合掌問訊。三自稱名言。
我是波斯匿王.拘薩羅王。 爾時。
世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名。合掌問訊。
王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
斯等則是。 佛告波斯匿王。汝今且止。
汝亦不知是阿羅漢.非阿羅漢。
不得他心智故。且當親近觀其戒行。久而可知。
勿速自決。審諦觀察。勿但洛莫。當用智慧。
不以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍。
真偽則分。見說知明。久而則知。非可卒識。
當須思惟。智慧觀察。 王白佛言。奇哉。世尊。
善說斯理。言。久相習。觀其戒行。
乃至見說知明。我有家人。亦復出家。作斯等形相。
周流他國。而復來還。捨其被服。還受五欲。
是故當知世尊善說。應與同止。觀其戒行。
乃至言說知有智慧。 爾時。世尊而說偈言。
 不以見形相  知人之善惡
 不應暫相見  而與同心志
 有現身口密  俗心不斂攝
 猶如鋀石銅  塗以真金色
 內懷鄙雜心  外現聖威儀
 遊行諸國土  欺誑於世人
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。
歡喜隨喜。作禮而去。

巴利語經文
SN.3.11/(1). Sattajaṭilasuttaṃ
   122. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
   Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena te satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāvesi– “rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo …pe… rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo”ti.
   Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu sattasu ca nigaṇṭhesu sattasu ca acelakesu sattasu ca ekasāṭakesu sattasu ca paribbājakesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca– “ye te, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā ete tesaṃ aññatarā”ti.
   “Dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena– ‘ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’”ti.
   “Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho, mahārāja, soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā”ti.
   “Acchariyaṃ bhante, abbhutaṃ bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā– ‘dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’ti. Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho mahārāja soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā”ti.
   “Ete, bhante, mama purisā carā ocarakā janapadaṃ ocaritvā āgacchanti. Tehi paṭhamaṃ ociṇṇaṃ ahaṃ pacchā osāpayissāmi. Idāni te, bhante, taṃ rajojallaṃ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāressantī”ti.
   Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi–
   “Na vaṇṇarūpena naro sujāno, na vissase ittaradassanena.
   Susaññatānañhi viyañjanena, asaññatā lokamimaṃ caranti.
   “Patirūpako mattikākuṇḍalova, lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno.
   Caranti loke parivārachannā, anto asuddhā bahi sobhamānā”ti.
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