坚固经

Pāli Tipitaka & Commentaries & History of Buddhism
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nanadipa
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坚固经

帖子 nanadipa » 2019年 3月 17日 星期天 9:45 pm

本经与巴利语圣典《长部第11经的《凯德瓦经》(《 Kevaṭṭasuttaṃ》)的内容完全相同。佛陀在本经中清楚地表达了他对佛教徒施展神通一事的看法。

神通并非是佛教的专利,天神、魔、梵天、以及所有外道修行人都有若干的神通本领,差别只在于程度强弱。

读者文摘的「环瀛搜奇」一书中曾记载道:欧洲中古时代有虔诚的天主教修士能腾空飞行,能预知未来,能以手触摸病患治病,能以分身同时出现在不同的两地。

基督教的圣经裡也记载耶稣能以手触摸瞎子令其重见光明;能在水上行走,如履平地;能令水变葡萄酒。

佛陀身处的时空,是一个充满多神教义的古印度,那裡充斥著许多颇具神通的外道修士。佛陀很明白若以神通来宣扬佛法,不但不能达到教化众生的目的,反易招致惊世骇俗及毁谤的后患,对佛法来说,不但不是彰显及荣耀,反而是一种贬抑。尤其当没有信心的在家人或外道口出不敬时, 将令彼等堕入恶道或招致其他恶报,是一种「不善」。

但我们从许多经文裡又可以看到佛陀或大长老以神通教化众生或帮助众生度过危难的例子,这种情形只能说,神通的运用必须辅以智慧为后盾。佛陀或大长老若以神通教化某众生,一定是事先观察到这名众生的宿世善根业已成熟,而且必须展现神通,方能收教化之功,在这种特殊的情形下,他们才会施展神通。

至于,以神通助人避难的例子,也是这名众生本身即具遇难呈祥的善业与福报。换言之,就算佛及大长老不以神通救人,该名有福的众生也自有其善业足可自我庇荫,可趋吉避凶。

反之,若不具佛陀十力,在运用神通时便极可能造成失误。这种情形可分为两种层次来看:一是比丘以神通真的看到某些讯息(He did see things,),但却不一定能正确的判断或解读所看到的讯息(but could not judge or tell accurately what he’s seen.)。尤其一旦发生误判的情形,极易影响在家人的信心,甚至招惹外道的毁谤与讥嫌。

在本经中,佛陀一再强调他从不会教比丘们在婆罗门、贵族、或居士的面前展现神通,他祇教导他们应当在幽静的地方静默,思惟解脱之道。自己在修行上若有任何特殊的成就或功德,应当要保持低调,要隐藏;若在身、口、意等言行方面有任何的过失或错误,就要勇于发露、忏悔、认错。

善哉斯言,比丘若欲教化众生,自应以其清淨严谨的戒德,甚深的禅定,及卓越的解脱智慧来助人,方符佛陀「自护护他」的精神,也自能赢得有正见、有信心的天神及在家人的尊敬。或许唯有 如此,才是真正对佛陀、佛法、及僧伽的供养、荣耀、及彰显 。

另外,我们都知道邪教害人不浅,但事实上很多高知识分子(医师、律师、会计师、工程师、教授、老师、大官、政治人物等等等….)都是邪教的忠实信徒。

为什麽会这样?难道说这些高知识分子真的如此愚痴?多年来受的教育及所读的书都白唸了吗?事实上,俗话说,跟一个和尚唸经三十年,还远不如亲眼目睹一个江湖术士施展神蹟(神通)三分钟。很多邪教的教主导师多多少少都有一点点异能才能诓骗住信徒,这种异能很可能是一种骗术(魔术),也很可能是邪灵、邪神在其背后撑腰,诈显神通狂惑世人。

人生不是是非题,而是一连串因果相续的选择题。一旦行差踏错、选错一步路,就步步错,最后换得迷惘与全盘皆输的悲惨人生。所以,正见真的很重要,因为,那就是人间天上与解脱轮迴的指南针与地图。

选译自《长阿含经》卷第十六(二四)第三分坚固经第五

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

乔正一白话译于西元2009/5/9农曆四月十五日布萨八关斋戒日

我是这样听说的:

有一次,佛陀与一千二百五十位大比丘一起住在古印度那难陀城裡的波婆利掩次森林之中。

当时,有一位名叫坚固的在家居士前来拜访佛陀,他很恭敬地对佛行过礼后,便坐在一旁。

这位名叫坚固的居士开口对佛陀说:「善哉啊!世尊!我心裡有一项请求,希望您允准。我希望佛陀能对僧团下令,今后若有任何的婆罗门、贵族、或居士前来参访,就请那些身怀神通的比丘及比丘尼施展神通,好彰显僧伽过人的本领!」

佛陀说:「谢谢您的建议,不过,我不能答应您的请求。因为我从不会教我的学生们在婆罗门、贵族、或居士的面前展现神通,我祇教导他们应当在幽静的地方静默,思惟解脱之道。自己在修行上若有任何特殊的成就或功德,应当要保持低调,要隐藏;若在身、口、意等言行方面有任何的过失或错误,就要勇于发露、忏悔、认错。」

坚固居士对佛说:「我个人对于神通并没有任何的疑惑,但此那难陀城裡景气繁荣,人民众多,我的看法是若能在大家的面前展现神通的话,对于佛陀及僧众教化众生方面一定能带来极大的帮助。」

佛陀并不同意坚固的看法,佛陀再一次重申:「我祇教导我的学生应当在幽静的地方独自静默,思惟解脱之道。自己在修行上若有任何特殊的成就,应当要隐藏;若有任何的过失或错误,就要勇于忏悔、认错。但我从不会教他们在婆罗门、贵族、或居士的面前展现神通。」

佛陀进一步解释:「坚固,您可知为何我如此坚持这麽做?我先跟您解释神通的内涵。神通在种类方面大致上可略分为三种,分别是:一、能上天入地、飞行自在的神足通;二、能观察他人内心的他心通;三、能教诫世人的神通。」

佛陀先解释神足通的意义:「所谓的神足通,是指当一名比丘在修习无量神通之后,能同时以一身变化成无数分身,复以无数分身还合为一体。

世间的山、河、石、壁等障碍物,对这名比丘来说皆形同虚设,无法障碍他的通行。

只要他想去哪裡,不管是远或近,均能一瞬间通行自在无碍,犹如行空。

他能在虚空之中盘腿结加趺坐,犹如飞鸟一般。

坚硬的大地对他来说就像河水一般,他能出入大地,犹如出入河水。

他也能不靠任何工具独自在水上行走,犹如足履平地一般。

他能身上发出熊熊大火,将自己团团围住,如大火聚一般。

他甚至可以以手触摸天上的太阳及月亮,只要他想去遥远的梵天,便能瞬间出现在梵天的天界。

这时候,如果有信心的在家人或居士,看见这名比丘施展如此不可思议的神足通,能瞬间抵达梵天天界,他一定会跑到那些对佛法没有信心的在家人面前,如此地宣传:『我亲眼看见一名比丘施展现无量的神足通,他可以一下子就抵达梵天。』云云。

那些对佛法没有信心的在家人及外道,听后很可能不以为然,甚至可能会轻蔑的这麽说:『我曾听说有一种神秘的咒语,只要能勤加诵持,也能展现如此不可思议的神变,……甚至一下子抵达梵天,这并没有什麽了不起。』」

佛陀接著对坚固说:「那些对佛法没有信心的在家人及外道,说出这样的话,岂不是诋毁了佛法?犯下了严重的恶口业?」

坚固点头称是:「这的确是对佛法的一种诋毁。」

佛陀说:「所以比丘任意的施展神通,并不能荣耀或彰显佛法。这就是为什麽我祇教导我的学生应当在幽静的地方独自静默,思惟解脱之道。自己在修行上若有任何特殊的成就,应当要隐藏;若有任何的过失或错误,就要勇于忏悔、认错。但我从不会教他们在婆罗门、贵族、或居士的面前展现神通的缘故。」

佛陀又为坚固居士解释什麽是他心通:「什麽是能观察他人内心世界的神通?是指当一名比丘展现不可思议的观察神通,能观察每一个众生内心裡所想的事情,甚至是内心裡最阴暗、最不为人知的私密也逃不过他的察觉。

若是有信心的居士,看见这名比丘展现如此不可思议的观察神通,能观他人心所想的事情,甚至是最私密的事情也能察觉,这位居士很可能会跑去对那些于佛法没有信心的在家人及外道面前,如此宣传说:『我亲见某一名比丘展现不可思议的观察神通,能观他人内心世界,就算是最私密的事情亦皆悉能知。』

这些没有信心的在家人及外道,听到这种宣传,很可能会不以为然,说出对佛法不敬的话:『这世上有一种叫做乾陀罗的神秘咒语,据说善加诵持,也能观察他人内心,就算是内心最私密的事情亦皆悉能知,这种本领并没有什麽特别了不起。』云云。

你觉得怎样?坚固?这种话岂不是诋毁了佛法?」

坚固很认同佛陀的看法:「这真的是一种对佛法的诋毁。」

佛陀说:「所以这就是为什麽我祇教导我的学生应当在幽静的地方独自静默,思惟解脱之道。自己在修行上若有任何特殊的成就,应当要隐藏;若有任何的过失或错误,就要勇于忏悔、认错。但我从不会教他们在婆罗门、贵族、或居士的面前展现神通的缘故。」

佛陀最后解释什麽是灭除烦恼的解脱神通(漏尽通):「什麽是灭除烦恼的解脱神通(漏尽通)?坚固啊!当佛陀出现在这世上,具备十种神圣的称号,在所有的天神、世人、魔、若魔、沙门、婆罗门之中,达到解脱的成就,也能为其他众生解说如何灭除烦恼的方法,不管是在一开始、期中、后期所说的佛法,皆悉真理,且具备清静的梵行。

若有居士听到这些佛法后,能因此产生信心;得到了信心后,便因此自忖:『我不应当再继续过著五欲的俗人生活,如果一直过著在家人的生活,烦恼的重担就会像钩锁一般的相连,令我无法获得片刻清淨,好好修持梵行。所以我宁可剃除鬚髮,穿三法衣,出家修道,具诸功德,……乃至成就三明,灭除一切的散乱、妄想、慾望、烦恼、无明,而生大智明。

坚固!这就是我的学生所展现的教诫神通。」

这时,坚固居士问佛:「那麽,僧团裡是不是已经有一些比丘已经具备了这三种神通?」

佛陀回答:「何止一些,应该说有非常多的比丘早已身怀这三种神通。坚固啊!我就跟你举一个例子,在我的学生裡,有一名比丘,曾经独自思考一个问题:『肉身的四大元素──地、水、火、风,该如何才能永远的消灭?』

这名比丘一直百思不得其解,他以为天上的天神能回答他的问题,于是以神足通飞到了四大天王的宫殿,他问四大天王:『此身四大──地、水、火、风,由何永灭?』 」

「坚固!当时四大天王是这麽回应那名比丘:『我们并不知道四大元素是由什麽方法永远消灭,但在我们之上另有一层天界,叫做忉利天,他们所享用的福份可谓微妙第一,那裡的天神比我们更有智慧,他们应该能知四大元素是由何而灭。』

比丘听到四大天王的建议后,立卽以神通飞到忉利天上,问那裡的天神同样的问题。那裡的天神也是无法回答,都建议这名比丘去问更上一层天界裡的天神。

就这样,这名比丘依序穿越了兜率天、化自在天、他化自在天,而所有的天神皆无法回答。直到欲界最高的一层天界,即他化自在天,那裡的天神建议比丘不如直接去问梵天。

比丘来到了梵天,他问那裡的天使同样的问题,天使们也无法回答,他们对比丘说:『宇宙之中有一位创造万物的大梵天王,他是万能的上帝,他统治著三千大千世界,荣享富贵尊豪,能掌控一切众生的命运,也能创造万物,他是众生的父母,他一定能回答你的问题。』

坚固啊!那名比丘接著问:『请问上帝现在何处?』

天使回答:『我们也不知上帝现在在哪裡,但我想,应该等一下就会出现。』

没多久,上帝忽然出现。

坚固啊!那名比丘就直接问上帝:『此身四大──地、水、火、风,何由永灭?』

但上帝却是这麽对比丘说:『我是创造一切万物的上帝,我是全能的上帝,统领三千大千世界,荣享富贵尊豪,能创造万物,是众生的父母。』

比丘不悦的对上帝说:『我不是来问你是谁,也不是来问你有多了不起,我是来问你四大元素──地、水、火、风,当由何因缘而永灭?』」

佛陀接著说:「坚固啊!上帝依然答非所问,仍不断地重複说:『我是全能的上帝,……我能创造万物,我是众生的父母。』云云。

那位上帝依然没有正面回答比丘的问题,比丘仍坚持打破沙锅问到底。这时,上帝突然牵著比丘的右手,将他带到天界一处没有任何天使出没的地方,对比丘这麽说:『比丘!天界裡所有的天使都尊称我为智慧第一,无所不知,所以我不能当著他们的面对你说我无法回答你的问题。』

上帝又谴责比丘:『你实在是一个大蠢蛋,你竟然捨佛不问,反而跑到天界来问我们,真是本末倒置。你应该赶快回去问佛陀,就佛所作的解答,好好的记在心裡。』

上帝又指示并催促著比丘:『佛陀现在人间印度的舍卫国给孤独园林内,你赶快去问这位大师吧!』」

佛陀最后说:「那名比丘听从上帝的建议,立即从天上消失,就像一位壮士伸展手臂那般的短暂,顿时出现在给孤独园林内。

比丘来到我的面前,恭敬的行过礼后,也对我提出同样的问题。

当时,我是这麽对他说的:『比丘啊,就像一名商人的手臂上站著一隻老鹰,当商人入海时,老鹰便在空中往东南西北四个方向四处乱飞,老鹰在大海之上若发现陆地便会停止,若找不到陆地,才会飞回船上。比丘,你就像是那隻老鹰一样,遍历每一层天界都问同样的问题,但都无法获得解答,最后,你才会想到来找我。好吧!我今天一定会给你一个满意的答覆。

于是,我便诵出以下的偈言:

『何由无四大,地水火风灭?
何由无麁细,及长短好丑?
何由无名色,永灭无有馀?
应答识无形,无量、自有光,
此灭四大灭,麁细好丑灭,
于此名色灭,识灭馀亦灭。』」

上开偈语的大意是说:如果欲知如何永远消四大元素,如何彻底消灭物理界的粗、细、长、短、美、丑等种种外型现象,就应该要进一步思考四大元素是因著「名」与「色」而生。

「名」就是「精神、心理活动」,而「色」就是肉体。只要「名」与「色」消灭,四大元素也跟著消灭。

但如何消灭「名」与「色」?因为「名」与「色」是因著「识」而生,所以只要「识」灭,「名」与「色」也就跟著消灭。

而「识」是一种知觉,无形、无可名状,无法计算它的数量或单位。

只要「识」灭,「名」与「色」就灭,四大也跟著消灭,所有物理界的粗、细、长、短、美、丑等种种外型现象,都将随之消灭。

坚固很好奇的问佛陀:「世尊啊,这名比丘叫什麽名字?他满意这个答案吗?」

佛陀说:「这个比丘名叫阿室已,我的回答已解除了他的疑惑。」

坚固听到佛陀这麽说,心裡非常的高兴。

原文/

(二四)第三分坚固经(2)第五
如是我闻:
一时,佛在那难陀(3)城波婆利掩次(4)林中,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,有长者子,名曰坚固(5),来诣佛所,头面礼足,在一面坐。时,坚固长者子白佛言:「善哉!世尊!唯愿今者敕诸比丘,若有婆罗门、长者子、居士来(6),当为现神足(7),显上人法(8)!」
佛告坚固:「我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士(9)而现神足上人法也,我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。」
时,坚固长者子复白佛言:「唯愿世尊敕诸比丘,若有婆罗门、长者、居士来,当为现神足,显(10)上人法!」
佛复告坚固:「我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也,我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。」
时,坚固长者子复白佛言:「我于上人法无有疑也,但此那难陀城国土丰乐,人民炽盛,若于中现神足者,多所饶益,佛及大众善弘道化。」
佛复告坚固:「我终不教诸(11)比丘为婆罗门、长者子(12)、居士而现神足上人法也,我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。所以者何?有三神足(13)。云何为三?一曰神足,二曰观察他心,三曰教诫(14)。云何为神足?长者子!比丘习无量神足,能以一身变成无数,以无数身还合为一;若远若近,山河石壁,自在无碍,犹如行空;于虚空中结加趺坐,犹如飞鸟;出入大地,犹如在水;若行水上,犹如履地;身出嶋火(15),如大火聚;手扪日月,立至梵天(16)。若有得信长者、居士见(17)此比丘现无量神足,立至梵天,当复诣馀未得信长者、居士所,而告之言:『我见比丘现无量神足,立至梵天。』彼长者、居士未得信者语得信者言:『我闻有瞿罗咒(18),能现如是无量神变,……乃至立至梵天。』」
佛复告长者子坚固:「彼不信者,有如此言,岂非毁谤言耶?」
坚固白佛言:「此实是毁谤言也。」
佛言:「我以是故,不敕诸比丘现神变化,但教弟子于空闲处静默思道。若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。如是,长者子(19)!此卽是我诸比丘所现神足。
「云何名观察他心神足?于是,比丘现无量观察神足,观诸众生心所念法,隈(20)屏所为皆能识知。若有(21)得信长者、居士,见比丘现无量观察神足,观他众生心所念法,隈屏所为皆悉识知,便诣馀未得信长者、居士所,而告之曰:『我见比丘现无量观察神足,观他众生心所念法,隈屏所为皆悉能知。』彼不信长者、居士,闻此语已,生毁谤言。有乾陀罗咒(22)能观察他心,隈屏所为皆悉能知。云何,长者子!此岂非毁(23)谤言耶?」
坚固白佛言:「此实是毁谤言也。」
佛言:「我以是故,不敕诸比丘现神变化,但教弟子于空闲处静默思道。若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。如是,长者子!此𣈳是我比丘现观察神足。
「云何为教 *诫神足?长者子!若如来、至真、等正觉出现于世,十号具足,于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中,自身作证,为他说法,上中下言,皆悉真正,义味清淨,梵行具足。若长者、居士闻已,于中得信;得信已,于中观察自念:我不宜在家,若在家者,钩锁相连,不得清淨修于梵行,我今宁可剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,具诸功德,……乃至成就三明,灭诸闇冥,生大智明。所以者何?斯由精勤,乐独闲居,专念不忘之所得也。长者子!此是我比丘现教 *诫神足。」
尔时,坚固长者子白佛言:「颇有比丘成就(24)此三神足耶?」
佛告长者子:「我不说有数,多有比丘成此三神足者。长者子!我有比丘在此众中自思念(25):此身四大(26)──地、水、火、风,何由永灭?彼比丘倏趣天道,往至四天王(27)所,问四天王言:『此身四大──地、水、火、风,由何永灭?』
「长者子!彼四天王报比丘言:『我不知四大由何永灭,我上有天,名曰忉利,微妙第一,有大智慧,彼天能知四大由何而灭。』彼比丘闻已,卽倏趣天道,往诣忉利天上,问诸天言:『此身四大──地、水、火、风,何由永灭?』彼忉利天报比丘言:『我不知四大何由永(28)灭,上更有天,名曰(29)焰摩,微妙第一,有大智慧,彼天能知。』卽往就问,又言不知。
「如是展转,至兜率天、化自在天、他化自在天,皆言:『我不知四大何由而灭,上更有天,微妙第一,有大智慧,名梵迦夷(30),彼天能知四大何由永灭。』彼比丘𣈳倏趣梵道(31),诣梵天(32)上问言:『此身四大──地、水、火、风,何由永灭?』彼梵天报比丘言:『我不知四大何由永灭,今有大梵天王(33),无能胜者,统千世界,富贵尊豪,最得自在,能造化物,是众生父母,彼能知四大由何(34)永灭。』长者子!彼比丘寻问:『彼大梵天(35)王今为所在?』彼天报言:『不知大梵今为(36)所在,以我意观,出现不久。』未久,梵王忽然出现。长者子(37)!彼比丘诣梵王所问言:『此身四大──地、水、火、风,何由永灭?』彼大梵王告比丘言:『我梵天王无能胜者,统千世界,富贵尊豪,最得自在,能造万物,众生父母。』时,彼比丘告梵王曰(38):『我不问此事,自问四大──地、水、火、风,何由永灭?』
「长者子!彼梵王犹报比丘言:『我是大梵天王,无能胜者,……乃至造作万物,众生父母。』比丘又复告言:『我不问此,我自问四大何由永灭?』长者子!彼梵天王如是至三,不能报彼比丘四大何由永灭。时,大梵王𣈳执比丘右手,将诣屏处,语言:『比丘!今诸梵天(39)皆谓我为智慧第一,无不知见,是故我不得报汝言:不知不见此四大何由永灭。』又语比丘:『汝为大愚,乃捨如来于诸天中推问此事,汝当于世尊所问如此事,如佛所说,善受持之。』又告比丘:『今佛在舍卫国给孤独园,汝可往问。』
「长者子!时,比丘于梵天上忽然不现,譬如壮士屈伸(40)臂顷,至舍卫国祇树给孤独园,来至我所,头面礼足,一(41)面坐,白我言:『世尊!今此四大──地、水、火、风,何由而灭?』时,我告言:『比丘!犹如商人臂鹰入海(42),于海中放彼鹰飞空东西南北,若得陆地则便(43)停止,若无陆地更还归船。比丘!汝亦如是,乃至梵天问如是义,竟不成就还来归我,今当使汝成就此义。』卽说偈言:
『何由无四大,地水火风灭?
何由无麁细,及长短好丑?
何由无名色(44),永灭无有馀?
应答识无形,无量、自有光,
此灭四大(45)灭(46),麁细好丑灭,
于此名色灭,识灭馀亦灭(47)。』」
时,坚固长者子白佛言:「世尊!此比丘名何等?云何持之?」
佛告长者子:「此比丘名阿室已,当奉持之!」
尔时,坚固长者子闻佛所说,欢喜奉行!
佛说长阿含经卷第十六

巴利语经文

DN.11/(11) Kevaṭṭasuttaṃ
Kevaṭṭagahapatiputtavatthu
481. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho kevaṭṭo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca– “ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā, iddhipāṭihāriyaṃ karissati; evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī”ti. Evaṃ vutte, bhagavā kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca– “na kho ahaṃ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi– etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā”ti.
482. Dutiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca– “nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi; api ca, evaṃ vadāmi – ‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati; evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’”ti. Dutiyampi kho bhagavā kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca– “na kho ahaṃ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi– etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā’”ti.
Tatiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca– “nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi; api ca, evaṃ vadāmi– ‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati. Evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’ti.
Iddhipāṭ

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